Сходження Манаса - I

"Ведіть життя, необхідне для набуття таких знань і здібностей, і Мудрість прийде до вас природним чином. Коли ти зможеш налаштувати свою свідомість на будь-який з семи акордів "Вселенської Свідомості", тих акордів, що пробігають по резонансній дошці Космосу, вібруючи з однієї Вічності в іншу; коли ти досконально вивчиш "музику Сфер", тоді тільки ти зможеш цілком вільно ділитися своїми знаннями з тими, з ким це робити буде безпечно. А поки що будь обачним. ...Не намагайтеся відкрити таємницю буття і небуття тим, хто не здатний побачити прихований сенс ГЕПТАХОРДА Аполлона - ліри променистого бога, в кожній із семи струн якої живе Дух, Душа і Астральне тіло Космосу, чия оболонка лише зараз потрапила в руки Сучасної науки. ...Нехай краще планетарні ланцюги та інші над- і під-космічні таємниці залишаються країною мрій для тих, хто не може бачити, але вірить, що інші можуть" (Таємна доктрина, т. 1, с. 167).

Складні вчення про стани і площини свідомості, невидимі глобуси і ланцюги світів, еволюційне паломництво монад можна осягнути через медитацію над фундаментальною аксіомою про те, що Закон і Божество єдині. Необхідно також звернути увагу на септенарний принцип, згідно з яким Логос емансипує все в проявленій Природі. Насамперед слід побачити, що існує суттєва різниця між трьома вищими планами, які належать до Архетипного Космосу, і чотирма нижчими планами світу становлення. Останній, разом з усім, що існує як проявлена сутність, включає в себе різні семикратні ланцюги глобусів. Крім того, оскільки практично всі людські істоти в основному функціонують за допомогою п'яти органів відчуття, притаманних лише найбільш матеріальному з цих глобусів, їхні земні очі зраджують їх у невиправдано вузькому та обмеженому погляді на природу і те, що є "природним". Бачачи ілюзорні форми, різкі контрасти і уявні розбіжності на найгрубішому рівні, необережні люди відчувають гостре відчуття відокремленості і фальшиве відчуття замкненості у своєму оточенні і стосунках. Враховуючи цю сумну ситуацію, необхідно свідомо перекинути ментальний міст від нижчих планів до метафізичних істин, які оповиті невидимою природою, небесами над нами і навіть далі. Поза метафізикою неможливі ні окультна філософія, ні духовний прогрес. Тільки тоді, коли зародки ідеї Гупта Відья оживляються через медитацію і підживлюються практикою, вони можуть пукати приховане коріння розширення свідомості, тонко налаштованої на глибинні цілі еволюції душі, музику сфер і серцебиття людської раси.

Поєднання медитації та обов'язку народжує ідеал Бодхісатви - зречення через служіння. У цьому полягає сакральне й архетипне значення дхьяни, дхарми та каруни, які магічним чином зливаються в бодхічитті, коштовності в лотосі, Богові в людині, як у космосі. Дхарма, що походить від поняття "те, що тримає", є самодостатнім фактором у природі, завдяки якому самосвідомі істоти у світі змін здатні підтримувати себе у сфері дії за допомогою піднесеної ідеї, спільної для різноманітних простих завдань і актуальної для гуманних стосунків усіх видів. Коли сила і потенція дхарми викликаються через добровільні жертви і священні обітниці, через самостійно обрані зобов'язання і наступні випробування, обов'язок стає принципом, що самостверджується, сяє своїм власним світлом, незалежним від будь-чого ззовні. Лише ті, хто беззастережно відданий дхармі та пройшов попередні ініціації, можуть отримати користь від таємного вчення, яке їм пропонується. Кожен щирий учень на шляху обов'язку може щиро сподіватися відкрити для себе дороговказне світло і суверенний талісман самовідданого служіння. Але, як натякав Учитель, для того, щоб учень побачив бодай тьмяний силует однієї з "планет" вищих планів, він мусить спершу відкинути тонкі хмаринки астральної матерії, що стоять між ним і наступним планом. Крішна в "Бгаґавад Ґіті" підкреслив критичний перехід від почуття обов'язку, підтримуваного соціальними структурами, до самоосвяченої концепції дхарми, згідно з якою людина постійно визначає себе і проливає світло самосвідомої думки в радіусі своїх зобов'язань перед іншими і перед самою собою.

Практично всі реальні труднощі, з якими ми стикаємося у щоденному виконанні своїх обов'язків - такі як формалізація, нудотність та зачерствілість - можна пояснити силою звички та гіпнозом автоматизму на астральному рівні. Коли людина пасивна, вона далека від духовного пробудження і навряд чи функціонує з універсальної точки зору в локальних межах конкретності. Але якщо через радісну медитацію людина забезпечує собі піднесену основу для своїх еманацій у світ, то її слова і дії, спрямовані на інших істот, відображають благоговіння перед ними як перед безсмертними душами. Можна також цим сприяти підвищенню латентної самосвідомості в усіх життєвих атомах семи царств природи. Такі здібності - це не надзвичайний дар рідкісних людських істот на даному етапі еволюції, а скоріше базовий обов'язок для всіх. З початку четвертого кола всі нижчі царства природи життєво залежать від людини для свого подальшого розвитку та колективної еволюції. Закликання елементалів до потужних та творчих комбінацій є теургічним завданням людської доброзичливості, ноетичних роздумів та спокійного безперервностог духовного устремління. Люди, які зрозуміють цей процес, відкриють для себе легкість і невимушеність у паломництві життя, які здаються парадоксальними для інших, обтяжених суворим почуттям обов'язку. На жаль, ті, хто вже обтяжений власними заплутаними помилковими уявленнями, часто посилюють цей тягар нав'язливими розмовами, наріканнями на споріднені душі і на саме життя.

Окультизм починається тоді, коли людина відмовляється від усіх скарг, звивистих ігор і боягузливого зволікання, а натомість мовчки вирішує змиритися з багатоманітною кармою втілення. Замість того, щоб заражати і забруднювати елементали своєї астральної фотосфери надмірними заявами про наміри, пустими спекуляціями і обуренням нібито зовнішніми обставинами, слід прийняти спочатку болісне визнання того, що обов'язок є невід'ємною частиною статусу людини. Навіть тиждень мудрих і холодних роздумів про дхарму людського і потенційно божественного буття може полегшити ціле життя, але ті, хто не зробить навіть цього зусилля, ніколи не зрозуміють сенсу буття. Навпаки, їм, як не дивно, подобається занурюватися в почуття провини і жалю до себе, і таким чином, пережовуючи м'якуш своїх неперетравлених ідей і тушкуючи його в кислому соку своєї гіркоти, вони ще більше послаблюють крихкий зв'язок між споглядаючою зверху тріадою і проявленою четверицею. Водночас, як тільки людина займе тверду позицію щодо того, що є істинно людським, і через глибокі роздуми та медитацію проникне в суть необхідної самоповаги та неминучої відповідальності за все життя, вона може створити отвір у тому аспекті манасу, який пов'язаний з нижчими принципами, через який світло Буддхі може осяяти сферу обов'язку. Таким чином Курукшетра стає Дгармакшетрою.

Критерієм того, що є істинно буддхічним, є те, що воно без зусиль самопідтримується. Буддхі, як людський принцип, співвідноситься з піднесеними планами свідомості та ефірними глобусами земного ланцюга, які є непроникними для мерехтливих думок та почуттів, що гальмують земне мислення та емоції. Почуття роз'єднаності і фрагментації, породжене на найнижчому рівні, послаблює волю і притупляє розум, роблячи електричний зв'язок з безсмертною тріадою нетривалим і непостійним. Духовна воля породжується і діє через основоположні ідеї. Чим більше людина дозволяє розуму вбирати в себе піднесено абстрактне, поки воно не стане реальнішим за все інше, тим більше вона здатна по-прометеївськи скеровувати потік свідомості за допомогою зосередженої думки. Таке медитативне очищення зміцнює духовну волю і забезпечує постійне натхнення у щоденному виконанні обов'язків. Ознайомившись з його очисними ефектами, людина буде з нетерпінням чекати кожної зустрічі з духовним, і навіть у короткі хвилини дозвілля її розум природно звертатиметься до священних тем. Ті, хто вільно користується цією ментальною дисципліною, справді щасливі у простоті своєї позиції. Не приймаючи нічого на віру, вони плекають глибокий привілей споглядати і підтверджувати фундаментальні принципи духовного життя. Таким чином вони захищені від помилок марних спекуляцій і складних спроб примирити непоєднуване, пристосовуючи духовні науки до матеріальних концепцій. Дотримуючись основних правил і відточуючи на практиці розпізнавання, вони залишаються в межах передової течії і здобувають справжню самоповагу. Вони усвідомлюють, що сама лише думка про відпадання від неї, через покладання провини на зовнішній світ, швидко руйнує священний фундамент учнівства.

Чоловіки і жінки, як правило, не в змозі одночасно жити виключно силою думки та уявлення. Але якщо навіть невелика кількість людей докладатиме до цього чесних зусиль, надаючи краси та значущості своїм дням, знаючи, що інші роблять те саме, може виникнути сильне магнітне поле, яке підтримуватиме слабших братів, тоді як ті, хто проводить силу, не будуть збиті найслабшими ланками ланцюга. Всіх можна було б підтягнути разом, і тоді б відбулося належне збалансування, оскільки різні люди переживають різні цикли настрою в різний час. Якщо їхній розум і серця зосереджені на колективних зусиллях, якщо вони відчувають себе частиною великого цілого, що відображає волю і мудрість Шамбали, могутнього Братства Бодхісатв, то вони будуть рухатися у співзвучній гармонії з Деміургічним Розумом космосу. Вони відчують захват від усвідомленої участі в Божественному русі ноуменальної реальності, дивовижному танці Шиви, а також у грайливому танку Крішни та ґопі.

Для садхаки або шукача, який мислить у цьому архетиповому режимі, єдиною причиною майстерного виконання будь-якого життєвого вчинку є лагідне і милостиве служіння іншим, людям, а також живим атомам. Наприклад, немає жодної іншої метафізично обґрунтованої причини чистити і доглядати за своїм фізичним тілом, окрім обов'язку, який людина має перед собою як опікун природи і слуга людства. Якщо осягнути ідею монадичної еволюції метафізично, а не лише статистично чи спекулятивно, то стане очевидним, що щодня існує безліч можливостей для жертовного служіння іншим. Це піднесений привілей самосвідомої монади - мати можливість служити всім атомам життя через концентровану силу співчутливої думки. Людство майбутнього з легкістю асоціюватиме свій цілющий вплив м'якого світла ранкового сонця або прохолодну насолоду від прозорої води з яскравим усвідомленням невидимих істот, які чарівним чином зливаються в божественному танці. Привносячи буддхічне сприйняття у творчі акти, вони врівноважують антиподи людської природи, наповнюючи найбуденніші та найпростіші завдання хвилюючим ароматом завуальованого спокою.

Коли людина опановує це мистецтво служіння, все її життя стає піснею безперервної і мовчазної жертовності, справжньою "музикою сфер", що наближає її до таїнства ліри Аполлона. Незабаром настає момент, коли вже не віриться, що можна було витратити хоч одну годину на роздуми про своє тіньове "я", хоча й усвідомлюєш, що саме це ти робив з одного життя до іншого у своєму невігластві, навіть у присутності Божественної Мудрості та її люблячих взірців. Тоді вона оцінить те, чого завжди вчили мудрі, що той, хто зловживає, не кажучи вже про зневагу і зраду, великою можливістю, не зможе в жодному майбутньому житті вступити в близькі стосунки з жодним духовним Учителем. Серед людей, де діють такі викривлені закони, нічого не відбувається вперше; щоразу, коли карма груп людей, які мають ненормальні нахили, зводить їх разом, щоб відпрацьовувати їх, ці нахили набувають вигляду норми. Зацікавлені душі можуть, зібравшись разом, фактично перетворити свій стан на загальну теорію світу, таким чином посилюючи й абсолютизуючи своє жалюгідне невігластво. Тоді для тих, хто працює над відновленням ритмів, природних для людського серця, існує те, що Учитель називав "важкою роботою і плаванням в adversum flumen (проти течії)". Він запитував, навіщо Заходу вчитися у Сходу того, що ніколи не зможе задовольнити вимоги його особливих естетичних смаків. Потім він говорив про величезні труднощі, з якими вони стикаються при кожній спробі пояснити потаємну метафізику західному розуму. Наголошуючи на тісному зв'язку між окультною філософією та істинною метафізикою, О.П.Блаватська визнавала: "Це все одно, що намагатися пояснити прагнення і прихильності, любов і ненависть, найпотаємніше і найсвятіше, що відбувається в душі і розумі живої людини, анатомічним описом грудної клітки і мозку її мертвого тіла (Таємна Доктрина, т. 1, с.с. 169-170).

Таємниче вчення про троїсту природу землі і людства пропонується не заради тих, хто хотів би "прибити кожну тінь до стіни". Вони також не призначені для узгодження з концепціями сучасної науки, яка не може визнати жодної матерії, окрім тієї, що підпадає під сферу дії тілесних почуттів. Езотеричне вчення про семеричні ланцюги призначене для тих, хто присвятив себе жертовному пробудженню духовної інтуїції заради служіння всім, для тих, хто готовий буддхічно застосовувати Божественну Мудрість у повсякденному житті. Наприклад, загадкове вчення Таємної Доктрини стверджує, що Місяць, який бачить наше фізичне око, є трупом, і що цей Місяць, разом з усіма фізичними планетами, видимий нам лише тому, що належить до певного плану сприйняття. Але якщо кожен видимий світ є лише частиною ланцюга і є шість невидимих глобусів, які теж залучені в причинно-наслідкові зв'язки, пов'язані з кожною планетою, то особливо важливо розуміти зв'язок між Місяцем і Землею. Це аналогічно зв'язку між астралом, коли він насичений камою, і тим аспектом астралу, який наповнений праною, або життєвою енергією. Ми часто помічаємо, що психічно здорова людина сповнена життя і тому дуже весела і щедра, тягнеться до інших, завдяки цій природній енергії в астрально-фізичному тілі, енергії прани. Але є також аспект астралу, на який впливають місячні сили, нав'язливі думки, і який постійно коливається, подібно до видимого Місяця.

Те, що відбувається всередині людини, причинно пов'язане з відносинами між різними невидимими аспектами видимих планет. Місяць, як знали древні, набагато старший за Землю, будучи лише видимим залишком цілого ланцюга глобусів, який був батьком земного ланцюга. І тому, хоча те, що ми бачимо як видимий Місяць, не виглядає, звичайно, на відміну від Сонця, батьком Землі, тим не менш, те, що ми бачимо, є представником тіла, кама-рупи цілого місячного ланцюга глобусів, вищі принципи якого вже давно перейшли в земний ланцюг. Істоти на землі мають астральні форми, тому що ці шати самі є нащадками менших пітрі, місячних предків. Коли місячний ланцюг згасав у своєму останньому крузі, він спрямував усю свою енергію та "принципи" в нейтральний центр прихованої сили, лайя-центр, тим самим увійшовши у нове ядро недиференційованої субстанції і закликавши його до активного життя. Місячні предки також пов'язані з родовим зародком, який передавався протягом величезного періоду часу і робить можливим навіть фізичне зачаття. Метафізично все фізичне насправді є астральним, тому процес зачаття має своє коріння в аспектах астральної форми, матерії та субстанції, які сходять до місячного пітріса. Тому існує прямий сенс того, що земні люди здатні функціонувати як семеричні істоти лише завдяки цій спадщині, яка є свого роду благословенням.

Переклад Наталія Березанська