Світлана Гавриленко, доктор філософії, доцент, Президент Теософського товариства в Україні. Доповідь на Наукових читаннях у Музейному центрі О.П.Б.

Говорячи про спадщину Олени Блаватської та про її віддалений вплив на суспільство, на еволюційні процеси у світі, мені хочеться зупинитися цього разу на темі Теософія і релігії. Ми зараз живемо на зламі епох, закінчується епоха Риб, починається ера Водолія, ці зміни ми відчуваємо фізично, енергетично, але вони також глибоко якісні і зараз ми можемо помітити лише перші ознаки цивілізаційних зсувів, які згодом стануть більш проявленими та внесуть радикальні зміни у світосприйняття, організацію життя та способи взаємодії людей.  Релігії супроводжували життя людей протягом всієї відомої нам історії. Це пов’язано з тим, що саме за допомогою цієї соціальної інституції відбувалося згадування людиною своєї справжньої божественної природи, свого першовитоку. Саме в епоху Риб зародилися ті релігії, які зараз нам відомі як головні, панівні світові релігії. Вони набули оформлення через систему церков, храмів, канонів, пантеонів святих. Вони були задумані і справді виконували свою роль посередника між життям небесним та плотським, між світом горнім та дольнім, божественним високим світом та людською долиною. Але сьогодні нажаль ми спостерігаємо, як релігії починають відокремлювати людей, як вони стають джерелами конфліктів, ворожнечі, як вони всередині себе втрачають дух єдності, розділяючись на різні конфесії, що діють агресивно одна проти одної. Такі процеси очевидні і налаштовують дослідника на пошук паростків нових тенденцій, що мають проявитися у еру Водолія. Криза світових релігій є невід’ємною складовою загальної системної кризи людства, і ми ставимо собі за мету розпізнати паростки нових рішень для духовного і морального відродження людства з тим, щоб з більшою компетентністю включитися у процес нового будівництва, будівництва більш досконалого світу і еволюційного просування кожної людини вздовж того шляху, який їй призначений за великим божественним планом.

У 2025 році всі причетні до Теософії та Теософського товариства відзначали 150-річчя цієї всесвітньої організації. Звісно, така дата спонукає до певного підведення підсумків, аналізу впливу ідей теософії на світовій арені, у найрізноманітніших сферах діяльності людини. Це тема іншої розмови, тривалої і ґрунтовної, але хочу зазначити, що однією з основних сфер, на яку значний вплив справила саме теософська ідеологія, є сфера релігій. І тут дуже важливо зазначити, що саме мається на увазі. Тут не йдеться про те, що самі релігійні інституції зазнали впливу теософських ідей, хоча безпосередньо серед діячів церкви багато хто серйозно вивчає спадщину О.П.Блаватською, починаючи ще від часів першої публікації її «Розкритої Ізіди», а потім і «Таємної доктрини». Не йдеться тому, що у сьогоднішньому світі церкви є одними з найбільш консервативних організацій, сформованих під впливом архаїчної ієрархічної структури, і дуже ревно зберігають свої автономії від різних соціальних впливів. Але йдеться про інше – освічена частина людства почала відходити від організованих церков, її не задовольняє догматизація картини світу, яку пропонує церква, архаїчність теології, відірваність від сучасних наукових досягнень і інколи навіть активне їх неприйняття.  При чому що характерно, цей відхід зовсім інакше мотивований, ніж це відбувалося на початку ХХ століття. Тоді, під впливом революційних подій і марксистсько-ленінської ідеології, багато хто почав заперечувати існування Бога, ставав до лав так званих атеїстів. До того ж держава чинила тиск і закривала церкви та релігійні установи. Зараз же відбувається трохи інший процес – практично всі стали віруючими в Бога, в існування Вищих Божественних сфер буття, Вищого Розуму, у створення світу. Але людей не задовольняють ті концепції Бога та Творення світу, які пропонують їм релігії. Тому багато хто починає шукати Бога поза організованими формами церков. І тут доречно сказати, що Теософія має свою концепцію Бога, яка потребує глибокого занурення у пошуки Істини і певної готовності до сприйняття абстрактних філософських категорій, але саме така концепція стимулює «пошуки Бога» поза релігійними догматами. Характерною ознакою сучасного світу можна впевнено назвати процес відходу певної частини людства від традиційних організованих церков, а отже і зменшення соціального впливу цих інституцій.

Водночас, сучасний світ демонструє нам визрівання нової потреби людей – пошук і становлення таких духовних організацій, які не просто пропонують певну світоглядну систему знань, а дають можливість набути особистий містичний досвід, спираються на культурну спадщину людства і місцеві традиції, поєднують пошуки Бога і активну громадянську позицію. Наш 25-річний досвід проведення Міжнародних форумів «ШЛЯХИ ДУХОВНОГО РОЗВИТКУ ЛЮДИНИ І СУСПІЛЬСТВА» дає нам всі підстави стверджувати, що у сучасному світі термін «духовність» вже не сприймається тотожнім з релігією, своє значно ширшим і потребує свого широкого тлумачення поза межами релігійної приналежності. Пошуки Бога неодмінно мають привести шукача до теософського тлумачення Божественного. Чи не про це писала О.П.Блаватська у своєму «Ключі до теософії»: «У нашому розумінні внутрішня людина і є той єдиний Бог, якого може пізнати людина. І як може бути інакше? Прийміть наш постулат, що Бог – це поширений всюди нескінченний Принцип, тоді як може людина уникнути того, щоб не бути повністю ввібраним Божеством і в Божество? Ми називаємо своїм "Отцем Небесним" ту божественну Сутність, яку ми усвідомлюємо всередині себе, у нашому серці та духовній свідомості».

Тобто, з одного боку, спостерігається відступ від формалізованих практик і зниження довіри до підконтрольних ЗМІ світських і церковних інститутів й модних трендів; з іншого – посилюється інтерес до глибокої духовності й нових форматів віросповідання. Така дуальність відображає складність сучасного світу, де особисте та глобальне, традиція та інновація переплітаються в пошуках сенсу й моральних орієнтирів. Але при цьому всьому інтерес до містичного також є. За цих умов переплітаються міфологічний, релігійний, філософський і науковий світогляд. Церква, зі свого боку, убачає в сучасному житті людства занепад віри, а в поширенні штучного інтелекту – загрозу духовного зубожіння людей, що призводить до секуляризованого світогляду. Тоді як теософи бачать в цьому закономірний еволюційний рух духовно орієнтованих особистостей до індивідуалізованого релігійного світобачення, до пошуку внутрішніх опорних точок віри та містичного досвіду.

Ще однією з характеристик сучасного часу по відношенню до сфери релігій є тенденція до прийняття ідеї Братства релігій передовими духовно орієнтованими мислячими людьми на всіх континентах. Новітні інформаційні технології дозволяють людям задовольнити свою зацікавленість у пізнанні різних вірувань, релігійних і філософських вчень, стародавніх та сучасних. Розвиток комунікацій дозволяє людям легко подорожувати, безпосередньо знайомитися з храмами, ритуалами та служителями різних релігій. Незаангажований погляд шукача істини легко сприймає ідею спільного витоку релігійних вчень, єдність моральних орієнтирів, еволюційних вимог відповідно до певного часу їх виникнення, географічного місця, особливостей ментальності і т.і. Теософський погляд на релігії полягає у шанобливому ставленні, прийнятті їх особливостей та унікальностей, але також у зосередженні свої уваги на тому спільному, що їх об’єднує, і спорідненості їх першовитоків. Ще раз хочу підкреслити, що подібні уявлення і переконання не властиві сьогодні конкретним релігійним організаціям, тим більше їх фанатичним прихильникам, але поширені серед духовно орієнтованих шукачів істини, незалежно від віку, статі, раси, країни і т.і. З перших років свого становлення Теософське товариство почало проводити у життя ідею Братерства релігій. Кульмінаційною подією цього спрямування була пропозиція Вільяма Джаджа, одного з довірених осіб О.П.Блаватської, на той час керівника американської секції Теософського товариства, проведення Всесвітного Конгресу всіх релігій. Він звернувся з такою пропозицією до оргкомітету Всесвітньої Виставки, присвяченої 400-річчю відкриття Америки, - цю Виставку ще називають Колумбівською, - що пишно відбувалася в Чикаго з травня по липень 1893 року. Пропозицію визнали цікавою і прийняли. Конгрес відбувся у вересні 1893 року, і це була перша міжнародна спробі міжрелігійного діалогу. На цей Конгрес приїхав з Індії Свамі Вівекананда, який справив надзвичайне враження на американців своєю вишуканою англійською мовою, глибокою ерудицією, мудрістю, особистим шармом. Після Конгресу його запросили зробити тур Америкою, і він залишився там надовго як гуру, Вчитель. Під час Конгресу було створено Всесвітній Парламент релігій, який існує і проводить свою регулярну діяльність. Його Штабквартира знаходиться і зараз у Чикаго.  Таким чином, облагороджуючий вплив теософії на стосунки між релігійними об’єднаннями відбувається в напрямку посилення взаємодовіри, толерантності, діалогу на благо людства.

Ну і нарешті третім позитивним фактором впливу ідей теософії на сферу релігій, на якому хочу сьогодні зосередити вашу увагу, це синтез науки та релігії. Ми знаємо з історії про непрості стосунки науки та релігії, зокрема за радянських часів православне християнство тривалий час поділяло державну політику і було гонителем деяких наукових напрямків, таких як кібернетика, генетика. Звичайно, що хід еволюції зупинити неможливо, але висновки з уроків історії не всі поспішають робити. З іншої сторони саме релігійні інституції стояли у витоків виникнення наук як феномену культури і цивілізації, бо у Середньовіччі саме при монастирях виникали перші школи, університети, друкарні. Сьогодні ж склалася ситуація, коли наука набула такого авторитету у суспільстві, що саме вона є мірилом істини, їй переважна більшість людей довіряє сьогодні більше, ніж божественним одкровенням. Отже знову виникає потреба узгодження положень, ідеологій, світоглядних засад науки і релігії. І тут знову теософія дає неупередженому шукачеві своє бачення, пропонуючи до розгляду синтез фізичних та метафізичних законів буття, синтез містичного та окультного особистого духовного шляху, порівняльне вивчення ведичних знань та сучасної наукової картини світу. 

На мою думку, сучасний етап становлення взаємовідносин між наукою та релігією, кризовий етап зменшення довіри суспільства до релігій та індивідуалізація духовного пошуку людини готують добрий ґрунт для очищення витоків релігійних вчень, зумовлюють трансформації релігійного світогляду, а це означає, що, імовірно, найближчим часом ми станемо свідками нових змін у відносинах церкви і людини. Саме тоді настане потреба у появі на світовій арені РЕЛІГІЇ МУДРОСТІ – ТЕОСОФІЇ.

Висновки. Теософія розглядає релігії через призму їх єдності за своїм походженням, моральними імперативами, вкладеним в кожну з них при її заснуванні трансформаційним одухотворюючим потенціалом.  Історичною місією Теософського товариства було, по перше, знайомство Західного світу з духовним надбанням Сходу, а по-друге, започаткування певного всесвітнього екуменічного руху, що полягало у проведенні вперше у 1893 році Всесвітнього конгресу релігій та створення Всесвітнього парламенту релігій. 150 років існування Товариства засвідчило великий зсув свідомості людства у бік прийняття та усвідомлення ідеї Братства релігій. Як зазначає О.П.Блаватська у «Ключі до теософії», теософія не є релігією, але її змістовна основа закладає фундамент релігії мудрості майбутнього. Такий погляд відповідає основним сучасним релігійним тенденціям, що включають секуляризацію (зменшення соціального впливу), зростання індивідуальної духовності без прив'язки до інституцій, адаптацію до наукових знань, що може призвести до появи нових форм віри, саме тих, які несе людям Теософія.