Український 
English (UK) Scriptorium, том II, (2022).
Термін «космічна свідомість» використовувався такими авторами, як психіатр доктор Річард Моріс Бак та адвокат і езотеричний масон Волтер Леслі Вілмсхерст, для опису
досвіду єднання з Божественним. Дійсно, Бак описав термін «Космічна свідомість» у своїй однойменній книзі, вперше опублікованій у 1901 році, як «вищу форму свідомості, ніж та, якою володіє звичайна людина». ¹
Бак сам переживав космічну
свідомість, яку він описував як таку, що виникла після вечора, проведеного з друзями,
читаючи поезію Вордсворта, Шеллі, Кітса, Браунінга та Волта Вітмена. Після того як він залишив своїх друзів і вирушив додому, він раптом виявив себе «огорнутим... вогняною хмарою», хоча йому здавалося, що «світло було всередині нього самого».
Бак одразу відчув «почуття захоплення, величезної радості, що супроводжувалося або одразу ж ішло за інтелектуальним
осяянням, яке неможливо описати». Бак продовжує, кажучи, що «його мозок пронизав один миттєвий спалах блискавки Брахманського Сяйва, який з того часу освітлював його життя».
Цей досвід назавжди змінив його життя, і Бак сказав, що «на його серце впала одна крапля
Брахманського Блаженства, залишивши відтоді назавжди післясмак небес... і [він] пізнав, що
Космос — це не мертва матерія, а жива Присутність, що душа людини безсмертна...». Дійсно, Бак згадав, що за ті кілька секунд, коли він відчув космічну свідомість, він дізнався більше, ніж за роки навчання. ²
Волтер Леслі Вілмсхерст написав статтю під назвою «Нотатки про космічну свідомість», яка була опублікована в Occult Review у березні 1924 року, де він висловив свої думки про космічну свідомість, описуючи її подібно до того, як Бак.
«Внутрішнє бачення, яке перевершує зір настільки, наскільки зір перевершує дотик, і свідомість, в якій контраст між его та зовнішнім світом і відмінність між суб'єктом та об'єктом зникають». ³
У своїх особистих нотатках, написаних наступного року, Вілмсхерст фактично запропонував, як масонство може навчити нас шляху досягнення цієї космічної свідомості:
«Перейти від простого людського та плотського розуміння до свідомої Божественності, поки ми ще в плоті. Це усвідомлення нашої фундаментальної єдності та ідентичності з кінцевою метою... Якщо це є метою та завданням ініціації, то фундаментальна гіпотеза та філософська таємниця масонства полягає в урочистому факті, що Бог і людська душа по суті є єдністю, а не дуальністю, і єдина мета нашої ініціативної системи полягає в тому, щоб шляхом настанов та дисципліни призвести до усвідомлення цієї єдності в кожному з нас». ⁴
Це навчання включало певні медитації та розуміння езотеричних значень,
вбудованих у масонську символіку, що дозволило б нам знайти центр у колі; символ, який, за словами масонського автора Роберта Ломаса, веде нас у подорож, і коли ми вчимося дисциплінувати себе, ми можемо «досягти стану розуму, щоб побачити світло в
центрі». ⁵
Ще один символ, що означає шлях до Небес і до Просвітлення, – це Драбина Якова,
яка з'являється на першому ступені англійського ремісничого масонства і може бути побачена на
деяких версіях Масонського Табеля першого ступеня. Вона досі згадується в поясненні Масонського Табеля першого ступеня. ⁶
В англійському масонстві обіймати активну посаду в ложі з метою поступово стати Майстром ложі — що цікаво — називається «перебувати на драбині» («on the ladder»).
Історія про Драбину Якова згадується в Бутті 28:10-19, де Яків поклав голову на камінь і заснув, і йому снилася драбина, що піднімається до Небес. Бог з'явився поруч з ним і дав йому навколишню землю та відкрив майбутнє його потомства.
Цей досвід єдності з Богом, як стверджується, переживали багато людей протягом історії та доісторичних часів, зокрема пророки та біблійні
постаті, згадані у Старому Завіті, такі як Ной, Авраам, Яків, Мойсей, Єзекіїль та Енох, і, звичайно ж, Христос у Новому Завіті. Досвід святого Павла на шляху до Дамаска проник у сучасну фразеологію, де люди, які пережили
прозріння, зазвичай описують цей досвід як «момент дороги до Дамаска». Інші релігійні діячі, такі як Мухамед та Будда, також пережили Божественне.
Кажуть, що Александр Македонський відчув
Божественне, коли відвідав знаменитого оракула Амона-Ра в оазисі Сіва, а згодом називав себе сином Зевса та вирушив на завоювання великої частини відомого цивілізованого світу. ⁷
Римський імператор Костянтин Великий, як відомо, бачив хрест, що сяяв світлом у небі, перед битвою при Мільвійському мосту в 312 році нашої ери ⁸
Король Нортумбрійської імперії VII століття Освальд також пережив подібний досвід перед битвою на Небесному полі в 633 році нашої ери. Як і Костянтин до нього, Освальд зіткнувся з більшою армією та більшими шансами, але його послання про те, що він переможе завдяки вірі, виявилося правдивим, і Освальд пізніше став святим. ⁹
Літописці казали, що багато святих мали досвід спілкування з Божественним; святий Франциск Ассизький — середньовічний святий, який пережив Христа,¹° і, як зазначає Бакк у своїй книзі «Космічна свідомість», «Христос» — це ім'я космічної свідомості святого Павла.¹¹
Жанна д'Арк, мабуть, один із найвідоміших і найбільш задокументованих прикладів, про який багато писали в пізньому середньовіччі. Жанна народилася в селянській родині на північному сході Франції приблизно в 1412 році та стверджувала, що чула «голос Бога» та видіння архангела Михаїла, святої Маргарити та святої Катерини Александрійської, які доручили Жанні підтримувати Карла VII та звільнити Францію від англійського панування.¹²
У 1858 році Бернадетт Субіру, дочка Міллерів, яка нібито мала лише рудиментарні знання про католицьку віру, пережила об'явлення Діви Марії в печері- гроті в Лурді. Бернадетт, яку пізніше канонізували, пережила загалом вісімнадцять видінь Діви Марії. Видіння, звичайно, назавжди змінили життя Бернадетти, і після того, як їй сказали копати в певному місці, забурліло джерело, яке, як кажуть, має цілющі властивості.
Ще одна свята, яка має багато задокументованих переживань єдності з Богом, — це свята Тереза Авільська (1515-1582), яка «досягла висот духовного екстазу» та описала сходження душі до Бога у чотири стадії.¹³ Ці стадії включали побожну медитацію про страсті Христові, відданість Богові, яка дозволяє людині увійти в екстатичний стан, блаженний спокій, який потім переводить людину на наступний етап, де свідомість перебування в тілі зникає, і людина поглинається Богом. Дійсно, Вілмсхерст коментував святу Терезу, використовуючи її містичний досвід космічної свідомості як приклад:
«Містичних переживань святої Терези було безліч. Вони включали стигмати, тобто відбиток
п’яти ран Розп’яття, левітацію, ясновидіння, ясночуття тощо. Вона також мала досвід, який вона називає «молінням єднання», що за своїм описом дуже відповідає космічній свідомості.
У цьому обряді єднання душа повністю пробуджена щодо Бога, але повністю спить щодо речей цього світу та щодо себе. Протягом короткого часу, поки триває єднання, вона ніби позбавлена будь-якого почуття...»¹⁴
Вілмсхерст також обговорював суть досвіду Святої Терези, що повторюється при розгляді інших випадків космічної свідомості: «...для неї абсолютно неможливо сумніватися, що вона була в Бозі, а Бог у ній».¹⁵
Це відчуття «єдності» з Божественним є справді поширеним, як ми побачимо.
В епоху Просвітництва ми починаємо знаходити провідних харизматичних особистостей, пов’язаних з масонством, які сповідували досвід Божественного, таких діячів, як Мартінес Паскуаллі та Луї Клод де Сен-Мартен, які були провідними фігурами Елю Коенів, та граф Каліостро, чий єгипетський обряд поширював містичні вчення, Емануель Сведенборг.
Експеримент з відчуття Божественного змінило його життя, Сведенборг став духовним лідером і заснував церкву. Його духовні та містичні вчення надихнули пізніший Сведенборгіанський
Обряд, який існував на масонських околицях протягом кінця дев'ятнадцятого століття. Сведенборг згодом вплинув на письменників і поетів, таких як Вільям Блейк, який також кілька разів переживав Божественне в різних формах, досвід, який суттєво вплинув на його поезію та мистецтво.¹⁶
Окультне відродження наприкінці дев'ятнадцятого століття стало свідком того, як група масонів здійснила власні пошуки Божественного; Кеннет Маккензі, Джон Яркер, Ф.Р. Ірвін та Фредерік Хоклі, всі по-своєму шукали космічної свідомості, Яркер навіть
експериментував з курінням марихуани, а пізніше пояснив результати Ірвіну. Деякі окультисти, такі як Алістер Кроулі, використовували магію, щоб спробувати відчути Божественне, робота Кроулі знайшла нову аудиторію в 1960-х роках, де музиканти та артисти, такі як Девід Боуї, Джиммі Пейдж та The Beatles, експериментували з психоделічними препаратами, щоб також відкрити двері сприйняття.¹⁷
Сучасні масони також писали про свій досвід досягнення космічної свідомості; масон Дж. Р. Енч, який мешкає в США, написав про свій досвід у своїй книзі «Життя та свідомість», досвід якого стався в 1960 році. Енч писав про те, як його огорнуло пурпурно-блакитне світло та він став єдиним цілим з Божественним після того, як він провів деякий час, розмірковуючи над Розп'яттям, і ця зустріч залишила його зі знанням того, що ми всі справді єдині з Богом і, таким чином, є частиною Бога. Цей досвід назавжди змінив його життя, і Енч продовжив розповідати про свій досвід, побудувавши табір в Айові, який став освітнім центром для його роботи.¹⁸ Енча надихнув засновник Концептуальної теорії доктор Турман Фліт, який також пережив «космічне просвітлення в 1931 році».¹⁹ Масонський письменник Роберт Ломас, член езотеричної Ложі Живих Каменів, писав про свій досвід з Богом, який стався в 2001 році під час грози в Йоркширі, де він відчув присутність Бога та пережив відчуття єдності з Божественним. У своєму досвіді Ломас відчув присутність скандинавського бога грому Тора, про що він писав у своїй книзі «Повернення ключа Хірама», хоча, маючи свій науковий досвід, він поставив під сумнів цей досвід як містичний.²° Зовсім недавно Бен Ціон, колишній майстер Ложі Живих Каменів, також писав про свій досвід космічної свідомості, описуючи його автору як царствений момент і відчуття єдності з Богом і Всесвітом.²¹ У всіх випадках життя цих людей кардинально змінилося, і у випадку Енча, Ломаса та Ціона вони вважають свою масонську подорож
частково причиною того, що вони відчули космічну свідомість.
Ще одним письменником, який відчув космічну свідомість, був Колін Вілсон, автор бестселера «Чужий», який також був близьким другом Роберта Ломаса. Ломас писав про досвід Вілсона у своїй праці «Повернення ключа Хірама» як про досвід, який повністю змінив
його життя:
«Будь-хто, хто дивиться в безодню, досягає відділення свого справжнього «я» від свого несуттєвого «я», процес, який подібний до відродження...»
Досвід Вілсона, схоже, був спричинений стресом, оскільки він збирався покінчити життя самогубством, і цей досвід раптово поглинув його, не лише змусивши його переосмислити заплановані дії, але й назавжди змінивши його погляд на життя.²²
Отже, чи може хтось досягти цього досвіду космічної свідомості? Відповідь – так. Звичайно, існують записані події та описи імператорів і королів, святих, вчених, селян і окультистів, які переживали те, що Роберт Ломас назвав досвідом Бога. Дійсно, Ломас розробив серію медитацій, щоб допомогти активно досягти цього досвіду Бога, хоча й із попередженням, що цей досвід може назавжди змінити життя людини. Здається, що цей досвід залежить від її інтерпретацій та впливів, прикладом чого є християнський релігійний досвід святих та більш сучасний духовний чи філософський досвід деяких сучасних масонів, окультистів та письменників. Вілмсхерст, безумовно, вірив, що вчення масонства можуть допомогти у досягненні космічної свідомості. Ломас, з його науковою освітою, визнає, що цей досвід — це просто стан розуму, і це не містичний, а психологічний досвід, який можна пережити активними способами, такими як медитація чи вживання наркотиків. Інші, пасивні чи випадкові шляхи, такі як стресовий досвід Коліна Вілсона, або, у випадку Ломаса, близькість до удару блискавки, можуть створити не менш глибокі переживання космічної свідомості, назавжди змінюючи життя людини. Деякі з них були інтенсивними релігійними переживаннями, інші принесли глибоке усвідомлення себе, але можна бути певним у важливості впливу космічної свідомості.
¹ Д-р Річард Моріс Бак, Космічна свідомість: дослідження еволюції людського розуму, (Філадельфія: Innes & Sons, 1905), с. 1. У цій роботі Бак досліджує епізоди космічної свідомості, які, як стверджується, мали місце протягом історії.
² Там само, с. 7-9. Див. також Волтер Леслі Вілмсхерст, «Нотатки про космічну свідомість», у The Occult Review, (березень 1924 р.), який також коментує та цитує особистий досвід Бака щодо космічної свідомості.
³ Вілмсхерст, «Нотатки про космічну свідомість».
⁴ Волтер Леслі Вілмсхерст, Приватні нотатки, (1925), обговорюється в Роберт Ломас, Повернення ключа Хірама, (Беверлі,
Массачусетс: Fair Winds Press, 2006), с. 190.
⁵ Для обговорення цих ідей, використовуючи те, що Ломас вважає діаграмою Вілмсхерста, див. Ломас, Повернення ключа Хірама, с. 191-192. Див. також Роберт Ломас, «Таємна наука масонської ініціації» (Ньюберіпорт, Массачусетс: Weiser Books, 2010).
⁶ Анонім, «Ритуал емуляції» (Гершем: Lewis Masonic, 2007), с. 254.
⁷ Для глибшого розуміння блискучої кар'єри Александра Македонського (Великого) та його візиту до оракула Зевса Амона див. Джон Бордман, «Оксфордська історія класичного світу» (Оксфорд: Oxford University Press, 1986), с. 317.
⁸ Едвард Гіббон, «Занепад і падіння Римської імперії Гіббона», скорочене та ілюстроване видання (Лондон: Bison Books, 1993), с. 107.
9 ⁹ Джон Марсден та Джон Грегорі (Пер.), Ілюстрований Беда, (Лондон: Macmillan, 1989), с. 48-49.
10 К.П.С. Кларк, Книга святих для кожного, (Лондон: A.R. Mowbray & Co. Limited, 1939), с. 263-264.
11 Бакк, Космічна свідомість, с. 96.
12 Кларк, Книга святих для кожного, с. 154-163.
13 Там само, с. 277.
14 Ломас, Повернувши ключ Хірама, с. 198-199, взято з Вілмсхерста, «Нотатки про космічну свідомість».
15 Там само.
¹⁶ Див. Девід Гаррісон, «Втрачені обряди та ритуали масонства» (Хершем: Льюїс Масон, 2017).
¹⁷ Див. Девід Гаррісон, «Джиммі Пейдж, Будинок Болескіна та окультні теми, що зустрічаються на британській музичній сцені
1960-х та 1970-х років», у Boleskine Journal, випуск 5, (грудень 2021 р.), с. 12-15.
¹⁸ Дж. Р. Енч, «Життя та свідомість» (Бріджуотер, Айова: Фонд інженерії життя, 1999), с. 115-119.
¹⁹ Там само, с. 110.
²° Ломас, «Повернувши ключ Хірама», с. 9-15.
²¹ Бен Ціон, «Звідки ти прийшов» (приватне видання, 2021), с. 68-75. Ціон насправді використовує термін «Момент Дамаска», щоб описати інший досвід, описаний у його книзі, – відкриття справжнього значення масонства.
Переклад Микола та Олена Щербини
