Досвід благодаті

На початку "Діаграми медитації" О.П. Блаватська (ОПБ) згадує про дві основні речі, необхідні для того, щоб залучитися до процесу медитації.

По-перше, вона говорить про необхідність "уявити Єдність", а потім говорить про подвійний аспект, пов'язаний з такими зусиллями. Перший - це "розширення в просторі"; другий - "нескінченність у часі". Отже, час і певне розширення в нашому мисленні стає важливим аспектом медитативного процесу. Коли ми переживаємо процес простого життя, час є змінним досвідом. Навіть якщо ми вимірюємо його в секундах, хвилинах і годинах, наше переживання часу змінюється. Старий вислів, що "час летить, коли ти розважаєшся" - це не просто вислів "старих людей". Це наше спільне спостереження.

У моменти кризи або болю здається, що час рухається набагато повільніше. Час не є абсолютним чи незмінним. Також очевидно, що з віком час стає відносною річчю. Здається, що він минає швидше. Це поширений вислів серед людей похилого віку: "Куди це все поділося? Здається, що це було вчора". Я дивуюся, коли буваю з друзями, які мають дітей, тому що, коли я згадую про них, я пам'ятаю їх маленькими. Коли я запитую про маленьку дитину, то виявляється, що зараз вони вже закінчили коледж, або одружені. Всі ці речі є частиною цієї гнучкості у сприйнятті часу.

Проживши досить довге життя, ми усвідомлюємо одну річ: нам неможливо знати все, що можна знати. За життя Сократа називали наймудрішим з усіх людей. Це визнання ґрунтувалося на чомусь, що було для людей фактом, але він сам заявляв: "Я знаю, що я не знаю". Він також формулював це по-іншому: "Я не знаю того, чого не знаю". Це визнання відокремлювало його від інших людей з глибокими знаннями. Протягом життя ми вивчаємо різні філософії та системи мислення, намагаючись осягнути більшу реальність. І завжди вони не можуть дати адекватного опису дійсності.

В індійській духовності виділяють чотири брахманічні стадії, або ашрами, життя: (1) молодість, де ми слухаємо і вчимося. (2) господарську діяльність, де ми застосовуємо почуте для створення сім'ї та накопичення багатства. Останні дві фази пов'язані з процесом дорослішання в напрямку нашої свідомості. (3) У третьому ашрамі ідеальним є час самоаналізу. Виконавши різні обов'язки в житті, людина вступає в час, щоб глибше поглянути на речі, спробувати з'єднатися зі станами, що знаходяться за межами земних умов. Тому він описується як "мешканець лісу". (4) Четвертий і останній ашрам - це аскеза, де відмовляються від усіх мирських стосунків, а решту життєвої енергії зосереджують на єднанні з Божественним.

Система чотирьох ашрамів ґрунтувалася на ідеалі вісімдесяти років життя, кожна фаза якого становила приблизно двадцять років. Цей віковий процес спостерігався, стандартизувався і певною мірою супроводжувався процесом дедалі більшого зосередження та узгодження з реальністю, або Єдністю. Знову ж таки, це все було пов'язано з ідеєю про те, що існує щось поза межами нашої здатності до пізнання.

Є цікава брошура І. К. Таймні, яка вийшла в 1970-х роках. У ній розглядається тема божественної благодаті і самостійних зусиль, а також різниця між цими двома способами бачення життя і світу. "Благодать" визначається як "незаслужена божественна допомога", або крпа на санскриті.

Таймні наголошує на тому, що благодать як досвід є незаперечною і узгоджується з нашим власним досвідом. У житті більшості людей бувають моменти, коли, здавалося б, нізвідки на нас сходить якийсь піднесений досвід; коли без будь-якої видимої причини ми підносимося так, що, здається, це не виправдовується нашою поведінкою. В історії людства існує незліченна кількість прикладів. Одна з найбільш відомих і популярних пісень англійською мовою називається "Велика Благодать", в якій розповідається про досвід однієї людини. Її написав Джон Ньютон, який у своєму подальшому житті став християнським служителем. Однак, коли він отримав цей досвід благодаті, він був далекий від того, щоб бути взірцем будь-якої релігійної практики.

На початку свого життя Ньютон був работорговцем, судновласником, який купував, продавав і перевозив африканських рабів протягом 1700-х років. Саме під час перетину Атлантичного океану з кораблем, повним рабів, він отримав досвід благодаті. Про це свідчать слова пісні, яку він написав через багато років: "Дивовижна благодать, який солодкий звук, що врятував такого негідника, як я! Колись я був загублений, а тепер знайшовся, був сліпий, а тепер бачу", - це слова з першого куплету пісні.

У Біблії є відома історія про блудного сина, який покидає батьківський дім, забирає свою частку батьківського багатства і розтринькує його в мандрах, дійшовши до принизливого стану в далекій країні. Там він живе своїм життям, відірваний від слави, яку знав, голодний і працюючи на найнижчій роботі. Одного разу він згадує, як добре йому жилося в батьківському домі. З важким відчуттям того, що він залишив позаду, він заявляє: "Я встану і повернуся до дому мого батька". Отже, є цей благодатний момент, який багато хто описав би як незаслужений його поведінкою та діяльністю. Це лежить поза межами того розуміння, на яке ми зазвичай можемо претендувати.

Інший момент, на який звертає увагу Таймні у своїй короткій статті, полягає в тому, що існує два погляди на те, як багато людей живуть своїм духовним життям. Є ті, хто вступає на шлях бхакті, спустошуючи себе в любовній відданості Божественному з очікуванням і переживанням "незаслуженого", божественно дарованого благословення. Санскритським словом, що позначає інший підхід до самодостатніх зусиль, є пурушартха - дух (пуруша), чия цілеспрямована діяльність (артха) спрямована на створення осмисленого життя. Це дуже добре узгоджується з теософською точкою зору, що всесвітом керують закони причини і наслідку, карми.

З точки зору самодостатніх зусиль, благодать не є довільною і не з'являється просто тому, що якась недостойна людина просить або молиться про неї. Мислення полягає в тому, що, навіть якщо вона невидима, повинна бути причина. Виникає питання, яка з цих конкуруючих ідей є правильною? Або, яке поєднання цих двох є точним поглядом на всесвіт і те, як ми функціонуємо в ньому?

Ми знаємо, що кожна причина не обов'язково проявляється у безпосередньому наслідку. У царині механіки чи хімії результати з'являються швидко, роблячи усвідомлення зв'язку між причиною і наслідком чітким. Ми змішуємо певні хімічні речовини разом, і певні речі відбуваються прямо на наших очах. Але в медико-біологічних науках все інакше. Коли ми говоримо про біологічний світ, який складається з живих істот, ми саджаємо насінину, яка виглядає як камінчик, і з часом вона стає чимось зовсім іншим. Причини, закладені в цьому насінні, якщо їх плекати, з часом проявляються.

Діти народжуються в процесі вагітності, яка триває дев'ять місяців від моменту зачаття до появи повноцінної людської істоти. У геологічному світі ми чуємо про землетруси, що відбуваються в різних місцях по всьому світу. Це довготривале явище, коли тектонічні плити Землі штовхаються одна проти одної протягом певного періоду часу. Сили, що генеруються, якийсь час не проявляються, але в якийсь момент відбувається раптовий потужний і руйнівний викид. Причини не виявляються миттєво. Існує думка, що подібне накопичення внутрішніх ефектів пов'язане з переживанням благодаті.

Для тих, хто знаходить цінність в теорії реінкарнації, коли ми думаємо в термінах багатьох життів, кожна окрема причина не має свого розквіту в кожному житті. Ми схильні ділити карму, що буквально означає "дія", на два полюси - причину і наслідок. Стародавні мудреці, які глибоко замислювалися над цим питанням, класифікували карму на три типи: 1. Прарабдха: та карма, яка "дозріла" і знаходить своє вираження в цьому житті. 2. Санчіта: загальний резервуар нашої карми, з якого лише частина активна в кожному конкретному житті. 3. Агамі - карма, яку ми створюємо в даний момент, від моменту до моменту.

У тибетському буддизмі є кумедний спосіб вирішити проблему незрозумілості Благодаті, зберігаючи при цьому причинно-наслідкову модель карми. Вони визнають, що навіть якщо ми приймаємо карму як один із законів всесвіту, є речі, які все ще залишаються непоясненими. Так, у них є категорія карми, описана як "щаслива карма". Це не те, що обов'язково є результатом наших дій, це ніби вселенські сили поза нашим розумінням вступають у змову, і ми отримуємо благословення.

Одна з труднощів для нас полягає в тому, що наша свідомість не є достатньо експансивною, щоб охопити повний опис реальності. Якими б глибокими ми не були студентами чи практиками, як було сказано в шекспірівському "Гамлеті": "На небі і на землі є більше речей, ніж мріє ваша філософія". Навіть ОПБ, пишучи "Таємну Доктрину", зазначала, що багато слів і думок не були її власними, і що дуже часто їй давали писати речі, які вона не до кінця розуміла.

Незалежно від того, чи ми називаємо це благодаттю, чи просто природою речей, ми виявляємо, що в нас є певні речі, які не є результатом наших зусиль. Сама ідея про те, що існує Божественний план, в якому функціонуємо не тільки ми, але й кожен атом та енергія цього всесвіту, є фундаментальною для розуміння духовності. Ми є нескінченно малою частиною Великого Життя, для якого наша особиста воля і зусилля не мають сенсу. Усередині нас візерунок, який закарбований таким чином, що зусиллям або Благодаттю нам усім судилося зростати до повноти самого Божества.

Це думки, які можуть допомогти нам виробити збалансований підхід. Дж. Крішнамурті назвав Істину "бездоріжжям". Не існує усталених засобів, щоб дослідити чи описати її. Румі у своєму вірші сказав: "За межами уявлень про зло і добро є поле. Я зустріну тебе там. Коли душа лежить у тій траві, світ стає надто повним, щоб про нього говорити. Ідеї, мова, навіть фраза "одне одного" не має жодного сенсу". Нас оточує і пронизує універсальна свідомість, яка є божественною за своєю природою. Ми тут, щоб з'єднатися з нею.

Журнал «Теософ», Грудень, 2023

Переклад Наталії Березанської