Діаграма медитації Олени Блаватської

Уявлення про єдність

Воно починається словами: «Спочатку збагни Єдність». Як нам це зробити? Ми можемо думати про Єдність усіх речей як про щось «потойбічне», відкидаючи світ різноманітності, який ми знаємо. Але пані Блаватська продовжує цитувати дві речі, які ми знаємо і про які ми можемо легко уявити: простір і час. Усі відомі нам об’єкти знаходяться в просторі, а всі відомі нам події відбуваються в часі. Простір – це фон предметів, а час – фон подій. Отже, знаючи предмети та події, ми можемо легко уявити простір і час. Дійсно, ми не можемо уявити існування об’єктів і події, що відбуваються в порожнечі, тобто поза або поза фоном простору та часу.

Уявлення про простір і час

Але чи можемо ми уявити собі простір і час без предметів і подій? Якщо ми можемо це зробити, то давайте продовжимо цю медитацію!

 Ми маємо уявити «розширення в просторі та нескінченність у часі», тобто ми маємо вийти за межі звичних нам простору та часу. Це розширення та трансцендування ведуть до того, що можна розглядати як ноумени феноменів обмеженого простору та часу, які ми знаємо, тобто до кореневих ідей або архетипів, що стоять за появою простору та часу або майавського простору та часу — справді, їхнього Божественного Джерела.

Ноумен часу іноді називають Вічністю. У зв’язку з цим О.П.Б. говорила про «тривалість». Ноуменом космосу є «Вічний Батько» або Велика Мати. У «Таємній доктрині» є кілька чудових уривків, які стосуються космосу: «Що таке те, що було, є і буде, чи є Всесвіт чи ні, чи є боги, чи немає?» …І дана відповідь — «Космос» [1]. Тут ми маємо посилання на простір без богів і, отже, без будь-яких об’єктів. «Те, що коли-небудь існує, є єдиним, те, що коли-небудь було, є єдиним, те, що завжди існує і стає, також є єдиним, і це є Простір» [2].

Давайте не забувати про мету цієї вправи, яка полягає в уявленні про Єдність. Але уявлення про розширення та нескінченність передбачає процес розповсюдження, розширення, і ми можемо думати про Єдність як про звуження. Це залежить від того, як ми сприймаємо Єдність — ту єдність, яку також називають «Абсолютом». Може здатися, що єдність означає звуження до однієї точки, яка за визначенням не має вимірів. Подібно до «чорної діри», у ній може здатися, що речі зникають. Це нуль, порожнеча, порожнеча. Це шлях «неті, неті». Заперечуючи все, що ми можемо знати, ми наближаємось до того, що неможливо пізнати. Але якщо Єдність передбачає розширення, щоб охопити все, це означає, що ми розглядаємо її як свого роду нескінченну сферу, знову ж таки безрозмірну, оскільки вона поза всіма вимірами. Це Плерома, або повнота. Це підхід, викладений тут.

Розглядаючи як плерому, нескінченний простір включає всі окремі «простори», тривимірні та більше — «багатовимірні», «космічний простір» і «внутрішній простір» тощо в Єдиному просторі. Розглядаючи як нескінченний час, Вічність включає весь час, минуле, теперішнє та майбутнє, психологічний час, час наших мрій тощо, в Єдиному Безкінечному Часі.

Єдність, звичайно, передбачає як порожнечу, так і повноту. Абсолют – це і те, і інше. Це водночас окружність, якої немає ніде, і центральна точка, яка є всюди.

Простір і час завжди пов'язані. Наприклад, час вважався четвертим виміром. Так само, зрештою, нескінченний Простір і Вічність єдині. Простір, Велика Мати, є корінням матерії (мулапракріті). Час є місцем для руху, первинним рухом є «Велике Подих», джерело Свідомості. Таким чином, повертаючись у думках до походження всіх об’єктів у просторі, тобто до походження субстанції чи матерії, і повертаючись у думках до основи всіх подій у часі, тобто до походження руху свідомості чи духу, ми наближаємося до Єдності, аспектами якої вони є. Відповідно до «Першого фундаментального положення», коли має відбутися прояв, Абсолют показує два аспекти первісної матерії та первісного духу або свідомості [3].

З або без самоідентифікації

Тепер до медитації додається ще один елемент: ми маємо уявити розширення простору та нескінченності за межі часу з самоідентифікацією чи без неї. Таким чином, залежно від нашого темпераменту, ми можемо уявити нескінченне розширення (нескінченний простір) і нескінченність у часі (вічність або тривалість) об’єктивно, без посилання на себе, або суб’єктивно, відчуваючи себе нескінченним простором і нескінченним часом. Останній підхід може нагадувати нам метод, викладений у «Йозі світла» Джеффрі Ходсона:

Я не фізичне тіло,

Я є духовним я.

Я не емоції,

Я є духовним я.

Я не розум,

Я є духовним я.

Таким чином, я — необмежений простір, я — нескінченність. Цей підхід небезпечний, якщо ми свідомо чи несвідомо ототожнюємо особистість з Духовним Я. Але ми не будемо цього робити, якщо зможемо слідувати подальшим настановам Є.П.Б.: «Немає ризику самообману, якщо особистість навмисно забута». Отже, Медитація починається з надихаючих концепцій. Він також закінчується надихаючими концепціями, як ми побачимо.

Підсумуємо сказане досі. У цій медитації ми починаємо з того, що знаємо: повсякденних предметів і щоденних подій. Потім ми виходимо поза такі щоденні об’єкти та події, до їхніх джерел у просторі та часі, відповідно, і до того, чиїми джерелами є лише аспекти. Таким чином, початок медитації є надихаючим, незалежно від того, ототожнюємо ми себе з Нескінченним простором і часом або губимося в ньому.

Духовний шлях

Усі духовні шляхи починаються з натхнення, наприклад, християнський містичний шлях починається з навернення: повороту. Все змінилося. Ніщо не може бути таким, як було знову. Таке натхнення є початком і кінцем духовного шляху. На початку це надихає нас йти далі. Навіть у часи, коли це перше натхнення, здається, згасає пам’ять про те, що «я знав», все ще може вести нас до незбагненної мети, відображеної в цьому випадку в кінці медитації в словах: «Я є весь Простір і Час». Ми ще повернемося до цього.

Але між початком і кінцем будь-якого духовного Шляху лежить багато важких зусиль і багато невтішних очевидних невдач. Давайте коротко розглянемо важку роботу, яка приходить після початкового натхнення і перед остаточною реалізацією.

Ця наполеглива праця та особисті зусилля поділяються на «позбавлення» та «придбання», тобто те, від чого ми повинні відмовитися або припинити робити в думках і що ми повинні робити в думках відповідно, подібно до ями та ніями у раджа-йозі. Чому «в думках»? Тому що думка передує дії та призводить до неї (хоча ми можемо обманювати себе в думках!). А думка сама по собі є дією.

«Позбавлення»

«Позбавлення» полягають у «постійній відмові думати про реальність» певних речей. Згадані речі (всі вони тимчасові та ілюзорні або лише відносно реальні) означають володіння. Таким чином, відмова думати про них як про реальні означає неприхильність.

 Таким чином, «позбавлення» або зречення означають відмову думати про реальність:

• Розлуки та зустрічі та асоціації з місцями, часом і формами;
• Розрізнення друга і ворога;
• Майно;
• Особистість;
• Відчуття.

Тому слід усвідомити, що вони нереальні. Це означає відсутність прихильності на різних рівнях нашого досвіду та нашого буття. Якщо щось дійсно сприймається як нереальне, ми більше не будемо до цього прив’язані.

Люди, до яких ми прив’язані, можуть включати наших родичів, наших друзів, тих, кого ми шануємо, тощо. Ми також прив’язані до певних місць — де ми народилися, де ми були щасливі — і до певних часів, можливо, «старих добрих часів» у минулому чи уявного «Золотого віку» в майбутньому. Інші прихильності пов’язані з певними зовнішніми формами (об’єктами або звичаями в нашому повсякденному житті), нашим майном, нашим «маленьким» я та його відчуттями.

Що для нас означають ці види прихильності? Всі вони викликають розширення особистості. Володіння багатьма речами змушує нас почуватися більшими; вони посилюють нашу особистість. Подібним чином наявність великої сім’ї чи багатьох друзів розширює наше самопочуття. Наші відчуття розширюють сферу нашого сприйняття, що може бути прекрасним досвідом, але водночас може збільшити наше відчуття власної значущості. Таким чином, ми прив’язані всіма цими способами: або через задоволення, яке змушує нас шукати їх, або через страждання, яке змушує нас боятися їх і прагнути їх уникати. Ми навіть прославляємо наші страждання: «Розставання — це солодка скорбота», «Найсолодші наші пісні ті, що розповідають про найсумнішу думку» [4].

Відзначається, що з цих прихильностей виникають певні почуття. З прихильності до людей, місць і форм виникають марні прагнення, очікування, сумні спогади і розбите серце, залежно від розлук і зустрічей. З ілюзії різниці між другом і ворогом виникають гнів і упередженість. Жадібність, егоїзм і амбіції є наслідком ілюзії реальності майна. Ілюзія особистості породжує марнославство, з одного боку, і докори сумління, з іншого. З ілюзії, що відчуття реальні, виникають ненажерливість і хіть. Це лише приклади: «Діаграма дає лише загальні підказки».

Як ми ставимося до цих позбавлень або відмов? По-перше, ми можемо усвідомити, що різні згадані прихильності є джерелом рабства, невігластва та суперечок. Рабство означає бути позбавленим свободи, включаючи нашу свободу волі; невігластво — брак мудрості; сварка - це відсутність любові. Цікаво, що наприкінці «Біля ніг Майстра» ці три — воля, мудрість і любов — згадуються як вимоги до Шляху Святості [5].

По-друге, якщо ми дійсно усвідомили природу цих прихильностей, ми можемо сказати, словами діаграми, «я без» них. Дійсно, якщо ми усвідомимо їх справжню природу, вони просто відпадуть, як листя, що падає восени. Нам пригадуються слова зі «Світла Азії»:

Якщо ти лягаєш на колесо змін,

І ніяк не можна було зірватися з ланцюга,

Серце безмежного буття - це прокляття,

Душа речей впала Біль.

Ви не зв'язані!

Душа речей солодка [6].

Але якщо ми насправді не усвідомлюємо тимчасовий характер цих прихильностей і все ж говоримо: «Я без них», ми будемо обманювати себе, припускаючи, що ми — як особистість — «без» них. Ми будемо обманювати себе, бо вони особистість!

Третій крок — усвідомлення того, що людина не має жодних атрибутів. Таке усвідомлення в кінцевому рахунку належить Атмі.

«Придбання»

Тепер перейдемо до «Придбань». Вони бувають трьох видів: у нас самих, поза нами і пов’язують нас із тим, що зовні.

• Всередині нас самих: «Усвідомлюється постійна присутність в уяві в усьому просторі та часі». З цього усвідомлення «походить субстрат пам’яті, який не припиняється ні уві сні, ні наяву» — можливо, глибоко в наших серцях пам’ять про те, ким ми є: іскра Єдиного Полум’я — справді, саме це Полум’я та безстрашність, що виникає в результаті.
• Поза собою: у всіх втілених істотах ми бачимо лише обмеження. Знаючи, що «ніщо не буває досконалим» або завершеним, що світ, у якому ми живемо, є лише «відносно реальним», ми можемо критикувати безособово, без похвали чи звинувачення.
• А зв’язок між внутрішнім і зовнішнім є резюмованим у «постійних спробах виробити ставлення розуму до всього існуючого, яке не є ні любов’ю, ні ненавистю, ні байдужістю».

Любов і ненависть є прихильністю, відповідно позитивної та негативної природи. Байдужість - це прихильність до неприв'язаності, до уникнення прихильності. Якщо ми позбавлені (особистої) любові, ненависті та байдужості, ми позбавлені особистої прихильності і, отже, без бажань. Завдяки цьому ми можемо бачити все ясно й об’єктивно і відповідним чином реагувати на кожен окремий випадок з розпізнаванням, усвідомлюючи, що та сама внутрішня божественність живе в усіх речах. Це означає, що ми залишаємося спокійними, незворушними та гармонійними. Таким чином чеснота розвивається спонтанно. «Доброзичливість, симпатія, справедливість тощо виникають внаслідок інтуїтивного ототожнення індивіда з іншими, хоча це невідомо самій особистості».

 Початкова тема — «Уявлення про єдність шляхом розширення в просторі та нескінченності в часі» — розгортається та завершується заключними словами «Медитації»: «Здобутки завершуються концепцією, що я весь простір і час». Пам’ятаймо. що це правдиво можна сказати лише тоді, коли є досконала реалізація позбавлень і придбань. Тоді це не особистість, яка розуміє себе як весь простір і час, а духовна природа, яка справді знає себе як одне з усім.

Текст завершується словами «Окрім цього... (Не можна сказати)». Це кінець тексту діаграми медитації, але, можливо, лише початок медитації. Те, що лежить позаду, невимовне і навіть немислиме – неможливо для розуму уявити.

«Решта — тиша». І в цій тиші може відбуватися справжня медитація.

Література:

[1] Скорочення «Таємної доктрини», Е. Престон і К. Хамфріс (ред.), TPH, Лондон, 1968 р., стор.7.

[2] Там само, с.8.

[3] Там само, с.11.

[4] Шеллі П. Б. «До жайворонка».

[5] У ніг Майстра, TPH, Wheaton, 1974, стор.71.

[6] Арнольд, Едвін, Світло Азії, TPH, Wheaton, 1969, стор.138.

 The Theosophist, серпень 2002 р.