Золоті сходи

Вступ

Плідне перо О. П. Блаватської (О.П.Б.) залишило багату спадщину для майбутніх поколінь вчених-теософів, студентів і цікавих шукачів. Він включає такі шедеври, як «Викрита Ізида» та «Таємна доктрина», а також менші, але все ще помітні роботи, такі як «Ключ до теософії» та «Голос Безмовності». Один з її коротких літературних внесків, який часто не помічають ті, хто знайомий з її основними роботами, розміщений у т. ХІІ її зібрань творів, це «Золоті сходи». Він складається з менше сотні слів і не містить технічних термінів, які потребують допомоги глосарію. Це, ймовірно, одна з її найбільш недооцінених і недовизнаних робіт. Але ті, хто уважно її вивчав, знають, що скромний вигляд цієї роботи лише підкреслює її справжню цінність. По суті, це перелік з 13 коротких настанов для духовного мандрівника, своєрідний короткий кодекс:

1. Доброчинне життя.
2. Відкрита свідомість.
3. Чисте серце.
4. Допитливий розум.
5. Відкрите духовне сприйняття.
6. Братерське почуття до всіх.
7. Готовність давати та отримувати пораду та настанову.
8. Вірність обов’язку перед Вчителем.
9. Добровільне слідування велінням Істини, якщо ми довірилися їй і вважаємо, що Вчитель нею володіє.
10. Мужня витримка перед особистою несправедливістю.
11. Сміливе проголошення принципів.
12. Доблесний захист ближнього від несправедливих нападок.
13. Постійна спрямованість до ідеалу людського прогресу та досконалості, який дає Таємна Наука (Гупта-Відья).

Як ми маємо тлумачити кожен із цих кроків і як кожен крок пов’язаний з іншими, ми обговоримо далі.

Два виклики

Коли ми розглядаємо значну кількість творів, автором яких є О. П. Б., виникає спокуса не звернути увагу на менші твори, такі як «Золоті сходи». Її скромний розмір і легка читабельність, безсумнівно, сприяють тому, що її не згадують амбітніші читачі, які віддають перевагу інтелектуальним викликам, які ставлять «Таємна доктрина» чи «Викрита Ізида». У той час як ці дві великі роботи разом займають майже 3000 сторінок, «Золоті сходи» можна надрукувати на одному аркуші паперу. Крім того, дві вищезазначені роботи представляють читачеві низку технічних термінів, значення та вимова яких потребують звернення до глосарію. З іншого боку, мова «Золотих сходів» напрочуд зрозуміла і проста. Через ці причини при побіжному прочитанні може скластися враження, що «Золоті сходи» — це не що інше, як компактна збірка приємних за звучанням пієтетів. Належним чином прочитавши їх один раз — можливо, двічі — випадковий читач приходить до висновку, що тепер він може викреслити це зі свого теософського списку для читання та перейти до чогось більш істотного.

Тим не менш, текст «Золотих сходах» містить більше, ніж здається на перший погляд. Він містить кілька проблем, які можуть бути неочевидними, але вони не пов’язані з мовою, синтаксисом чи дивною термінологією. Перше — це питання застосування цих тринадцяти кроків в щоденній практиці. Це звучить як трюїзм, але хіба це не завжди так із короткими списками моральних заповідей? Читати їх набагато легше, ніж застосовувати. Звичайно, це не буде несподіванкою для тих, хто намагався жити згідно з якимось моральним кодексом поведінки, незалежно від релігійної чи духовної традиції, яка породила цей кодекс.

Інша проблема може бути не такою очевидною, і тут вона стає цікавою. По суті, це розуміння. Як це може бути, можете запитати ви? Ви кажете, що прочитали «Золоті сходи» два чи навіть три рази, і вам здається, що ви їх повністю зрозуміли. Але чи справді ви їх розумієте? Звичайний читач часто недооцінює такі твори. Складається враження, ніби витончена простота мови слугує маскуванням більш глибоких сенсових рівнів, прихованих під поверхнею слів, які тільки чекають свого відкриття. Якщо ми будемо поспішати, то позбавимо себе можливості відкрити нове розуміння, яке приходить до тих, хто має терпіння та наполегливість.

Випадковий список?

“Золоті сходи” містять набір незмінних настанов для духовних шукачів. Його структура проста і складається з трьох розділів: (1) коротка вказівка, (2) тринадцять кроків і (3) підсумкове твердження. Початкове речення (часто опущене в деяких версіях) служить вказівкою для тих, хто підніматиметься сходами: «Споглядай Істину перед собою». Дієслово «споглядати» видається значущим і навмисно обраним. Якби Блаватська написала: «Подивись на Істину перед собою» або «Побач Істину перед собою», ефект був би таким самим? Я думаю, що ні. У той час як слова «дивитися» і «бачити» часто відносяться до нашого сприйняття, яке є випадковим і миттєвим, слово «споглядати» має особливий відтінок тримати щось у полі зору, розглядати це в усіх його аспектах, утримувати в уявному погляді глибину, усі вони передбачають глибший рівень сприйняття, як у цьому рядку із сонета 106 Вільяма Шекспіра: «Бо ми, хто зараз споглядає ці дні, маємо очі і дивуємося…»

Ми цілком можемо задатися питанням про тринадцять кроків: це випадковий список, чи в цій послідовності є якась логіка? Чи можна їх розділити на групи, і якщо так, то як це можна зробити? Розглянемо їх:

6. Доброчинне життя.
7. Відкрита свідомість.
8. Чисте серце.
9. Допитливий розум.
10. Відкрите духовне сприйняття.
11. Братерське почуття до всіх.
12. Готовність давати та отримувати пораду та настанову.
13. Вірність обов’язку перед Вчителем.
14. Добровільне слідування велінням Істини, якщо ми довірилися їй і вважаємо, що Вчитель нею володіє.
15. Мужня витримка перед особистою несправедливістю.
16. Сміливе проголошення принципів.
17. Доблесний захист ближнього від несправедливих нападок.
18. Постійна спрямованість до ідеалу людського прогресу та досконалості, який дає Таємна Наука (Гупта-Відья).

Для тих, хто сподівається глибше зрозуміти «Золоті сходи», було б дуже корисно витратити деякий час на обмірковування взаємозв’язку тринадцяти сходів. 

Організація

Чи є ці тринадцять кроків якимось чином організованими, чи це просто еклектична колекція чудових якостей і надихаючих порад, спрямованих на духовних шукачів? У 1958 році Theosophical Press опублікувала статтю теософа Сідні Кука:

«Нас не повинно дивувати, якщо ми виявимо, що О.П.Б. дала нам набагато більше, ніж випадковий список кроків або етапів. Хіба той факт, що вона називає їх сходами, не говорить про те, що кроки на сходах мають бути впорядкованими та послідовними; що сходи мають структуру та форму, і тому кожен крок має бути протоптаний у належному порядку?»

Інші поважні теософські автори, зокрема Джон Альжео та Джой Міллс, дійшли такого ж висновку, тому ми розглянемо загальну структуру «Золотих сходів», перш ніж обговорювати її тринадцять сходинок одна за одною. Я вважаю, що знання того, як організовані сходи, може привести до глибшої оцінки та розуміння її складових частин.

Перші чотири сходинки — доброчинне життя, відкрита свідомість, чисте серце, допитливий розум — утворюють основу сходів; вони забезпечують основу для наступних стадій розвитку. Без міцної та стабільної основи претендент не досягне Храму Божественної мудрості, куди, зрештою, ведуть ці метафоричні сходи. Альжео включає п’ятий крок, відкрите духовне сприйняття, до першої групи, але я згоден з Куком і Міллс, які розглядають його окремо, перші чотири є передумовами його прояву. Щоб продовжити, усі погоджуються з тим, що вісім кроків, які залишилися, поділяються на дві групи по чотири: братерське почуття до всіх, готовність давати й отримувати пораду та настаову, вірність обов’язку перед учителем і добровільне слідування  велінням ІСТИНИ входить до наступної групи, тоді як остання група включає: мужня витримка перед особистою несправедливістю, сміливе проголошення принципів, доблесний захист ближнього від несправедливих нападок, постійна спрямованість до ідеалу людського прогресу та досконалості, який дає Таємна Наука. Іншими словами, кроки організовані таким чином: 4 + 1 + 4 + 4 = 13.

Підсумовуючи, кроки 1–4 мають підготовчий характер, які ведуть до кроку 5 — розкриття духовного зору. Кроки 6–9 описують додаткове повчання в контексті стосунків, а кроки 10–13 описують вираження душевних якостей, таких як мужність, доблесть і сталість. На цьому ми закінчили огляд «Золотих сходів» і тепер почнемо розгляд кожної з тринадцяти сходинок. 

1. Доброчинне життя

Існує вагома причина, чому ці тринадцять кроків починаються з доброчинного життя. Доброчинне життя служить основою для всіх наступних кроків. Сідні Кук описав це як «необхідну базову якість для будь-якого внутрішнього розвитку». Подібним чином Джон Альжео назвав це «неминучою попередньою перевіркою». У деяких може виникнути спокуса применшувати важливість цього кроку, оскільки йому не вистачає драматичної привабливості пізніших кроків, таких як «мужня витримка», «доблесний захист» або «сміливе проголошення», які всі здатні пробудити серце та уяву неофіта баченнями героїчних вчинків.

Але «Золоті сходи» — це не швидкісний ліфт, на якому можна легко дістатися на верхній поверх. Щоб піднятися до храму, учень повинен пройти кожну окрему сходинку, починаючи з першої. Насправді більшість духовних традицій починаються з попереднього етапу, призначеного для адаптації та підготовки новачка до того, що його очікує надалі. Цей етап передбачає очищення від небажаних якостей і звичок. Говорячи метафорично, в храм божественної мудрості не ввійдеш у брудних черевиках. Ця ідея вражаюче проілюстрована в майстерній алегорії Данте «Пекло», де Данте здійснює довгий, важкий підйом на гору Чистилища перед тим, як піднятися на небо.

Ті з нас, кого приваблюють езотеричні вчення, звикли до необхідності шукати приховані сенси. Однак елементи праведного життя не оповиті таємницею чи приховані в окультній символіці. Вони очевидні, загальноприйняті та легко зрозумілі. Вони містяться в етичних вченнях великих світових релігій і втілюються в життя незліченною кількістю людей, які дотримуються принципу, згідно з яким чистота стоїть поруч із благочестям.

Отже, які ж елементи доброчинного життя? Вони включають заміну кривди на правду, як у словах, так і в діях; ставитися до інших чесно і не обманювати; заміна грубості й вульгарності культивуванням вишуканості й чистоти в наших моделях мислення й мови; виявляти доброту та милосердя до інших, навіть до абсолютно незнайомих людей, а не займатися своїми справами з самозаглибленою та бездушною байдужістю; і, нарешті, усунення відволікаючих факторів, безладу та несуттєвих речей зі свого життя.

Якщо все це здається трохи лякаючим, ті мудреці, які піднімалися сходами, радять нам не падати духом. На цьому етапі не потрібна абсолютна досконалість, лише розумний ступінь досягнення. Якщо ми пам’ятаємо про це, завдання з очищення стає здійсненним. 

2. Відкрита свідомість

Підтримувати відкриту свідомість вважається чеснотою. Тут слово підтримувати, на відміну від мати, вибрано свідомо. Підтримувати щось передбачає свідомі зусилля протягом певного періоду часу, тоді як слово «мати» може означати пасивність. Людський розум легко стає обумовленим і цей процес, який починається в дитинстві, продовжується в підлітковому та дорослому віці. Навіть якщо ми були досить відкритими в дитинстві, ми, ймовірно, звикли до передбачуваних моделей мислення, коли стали старшими. Щоб уникнути цього обумовлення розуму, процесу, який є природним і універсальним, потрібні пильність і самоусвідомленість.

У плюралістичних суспільствах відкрита свідомість сприяє доброзичливості та привітності в соціальних стосунках. Кожен має свою точку зору, свій погляд на життя, деякі з яких можуть кардинально відрізнятися від нашого, а закритий розум створює бар’єри, які розділяють, замість мостів, які з’єднують. У технологічному світі, який, здається, змінюється з приголомшливою швидкістю, рішення вчорашнього дня можуть бути непридатними сьогодні. Відвертість дає нам гнучкості і надає варіанти того, як ми реагуємо на зміни обставин.

Чи відкрита свідомість перешкоджає нам дотримуватися певних думок або переконань? Не обов’язково, якщо ми їх легко дотримуємось. Слід визнати, що це може бути важко для деяких людей, які, коли їхні переконання піддаються сумніву, приймають оборону або навіть проявляють ворожнечу. Проте наші думки можуть змінюватися, і часто змінюються. Навіть наші найзаповітніші переконання можуть з часом змінитися. Наприклад, ми можемо вірити в принцип справедливості, але наше розуміння того, що означає справедливість, може змінитися, коли ми набуваємо знань і досвіду. Коли ми молоді, наше розуміння обмежене, але в міру того, як ми зростаємо, наша здатність розуміти тонкощі та складності, які раніше були недоступні для нас, зростає. Подумайте про те, що Г. М. А. Грубе говорить у своїй «Думці Платона»: «Роблячи огляд всіх творів Платона в цілому, ми бачимо, що його віра в порядок і мету у Всесвіті однакова в усьому, але значення його богів поглиблюється і розвивається. від одного періоду його життя до іншого».

Платон не відмовлявся від своїх принципів, і ми теж не повинні цього робити, але відкрита свідомість дає нам змогу побачити ці принципи в новому світлі та з новим розумінням. 

3. Чисте серце

«Золоті сходи» вказують на чисте серце як на одну з попередніх характеристик, необхідних перед тим, як може відбутися справжнє духовне пробудження. Як таку, її важливість для претендента неможливо переоцінити. Використовуючи метафору драбини замість сходів, «Голос безмовності» застерігає тих, хто надмірно прагне просуватися вперед, не зробивши необхідної підготовчої роботи:

«Стережися, щоб ти не став брудною ногою на найнижчу сходинку драбини».

Очищення серця від забруднень може бути монументальним завданням, особливо для тих, хто живе у світі думок та ідей і шукає логіки та розумності для вирішення всіх своїх проблем. Їм було б добре прислухатися до слів французького філософа Паскаля: «Серце має свої міркування, про які розум нічого не знає». Як зазначалося вище, процес очищення повинен початися до того, як людина зможе безпечно піднятися сходами, що ведуть до храму божественної мудрості. На щастя, завдання значно полегшується, якщо ви відпрацювали першу сходинку «Золотих сходів» — праведне життя. Людина, яка подолала це випробування, описана в Псалмі 24 як «Той, хто має чисті руки та чисте серце» (варто подумати про те, як попередні вимоги праведного життя та чистого серця зміцнюють одна одну).

Також цікавий той факт, що в Книзі Псалмів слово «серце» зустрічається понад 100 разів. Там говориться про чисті серця і незаплямовані серця; поранені серця і розбиті серця; горді серця і запеклі серця; стурбовані серця і радісні серця. Зрозуміло, що серце є місцем, де відбувається драма людських справ. Російський прозаїк Федір Достоєвський, очевидно, мав це на увазі, коли писав: «Краса буває таємничою і жахливою. Там воюють Бог і диявол, а полем битви є серце людини».

«Не робіть жорстоким своє серце», — говориться в Псалмі 95. Той, хто робить це, зводить жорсткі бар’єри, щоб закрити те, що є незручним, болісним або неприємним. Можливо, ми всі певною мірою так робимо. На відміну від цього, чисте серце є відкритим і сприйнятливим серцем, яке перебуває в спілкуванні з життям. У ньому відчувається як горе, так і радість. Думка про зниження цих бар’єрів може здатися комусь ризикованою, але серце, яке відчуває дощ так само добре, як сонце, — це живе серце. І нас заохочує зробити це чудовий вірш із «Голосу безмовності»: «Чи налаштував ти своє серце й розум до великого розуму й серця всього людства?» 

4. Допитливий розум

Четверта заповідь «Золотих сходів» — допитливий розум — разом із першими трьома — доброчесним життям, відкритою свідомістю, чистим серцем — утворюють кватернер, що забезпечує паломнику безпечну та стабільну основу для сходження. Як зазначалося раніше, це починання не позбавлене небезпек і пасток, і ті, хто приступає передчасно, схожі на альпіністів-любителів, які намагаються піднятися на круту прірву без тривалої підготовки та тренування.

Перш ніж коментувати роль, яку допитливий розум відіграє в «Золотих сходах», нам слід розглянути значення розуму, «інтелекту». Короткий Оксфордський словник англійської мови визначає інтелект як «здатність до пізнання та міркування». Як коротке робоче визначення, це добре, але праці О.П.Б. містять набагато більшу глибину та деталі щодо природи цієї важливої та визначальної здатності. Посилаючись на її семискладову модель будови людини (знайому зв «Ключа до теософії» та з інших джерел), інтелект відповідає принципу манасу, санскритського слова, що означає «думати», «міркувати» або «розмірковувати». Ця здатність раціонального та абстрактного мислення формує чітку лінію розмежування між людським і тваринним царством.

Іншою особливістю манасу є його подвійна природа, вища і нижча, яку О.П.Б. описує в «Ключі до теософії»: «Існує духовна свідомість, манасичний розум, осяяний світлом Буддхі, той розум, що суб’єктивно сприймає абстракції; і чуттєва свідомість (нижче манасичне світло), невіддільна від нашого фізичного мозку та почуттів… Тільки перший вид свідомості, Духовна свідомість, корінь якої лежить у Вічності, виживає і живе вічно, і тому може вважатися безсмертним. Все інше належить до минущих ілюзій». Точніше, інтелект відповідає вищому аспекту манасу. Це те, що зберігається від одного втілення до іншого. Окультний глосарій Пурукера говорить нам, що «сам манас є смертним, розпадається при смерті — якщо це стосується його нижніх частин». Єдиною його частиною, яка переживає смерть, є «тільки те, що в ньому є духовним і що можна з нього вичавити; так би мовити, «аромат» манасу; подібно до того, як хімік бере з троянди ефірні масла або есенцію троянд». Ввівши слово «інтелект» у теософські рамки, давайте продовжимо досліджувати значення допитливого розуму.

Допитливий розум керується потребою знати й розуміти. Це інше ніж відкрита свідомість. Хоча остання характеризується сприйнятливістю до нових ідей, їй не вистачає палкої інтенсивності, притаманній першому. Відкритий розум дозволяє ознайомитися з багатьма аспектами знань, але часто він спонукається миттєвою цікавістю або випадковістю. На відміну від цього дещо пасивного стану, допитливий розум відзначається палким і наполегливим пошуком нових знань і більшого розуміння. Він також може виявляти проникливу якість, яка допомагає побачити крізь поверхневі кліше і банальності та вийти за межі, що нав’язані звичайним мисленням.

Некритичне прийняття громадської думки створює хибне відчуття безпеки, особливо коли воно прикрите мантією авторитету. Хоча в ньому може міститися певний елемент істини, це знання з других рук і не має великої цінності, якщо ми самі не продумали це питання. До цього моменту варто повторити коментар Леонардо да Вінчі: «Той, хто в дискусії наводить слова авторитетної людини, той використовує не розум, а радше пам’ять». Можливість повторити те, що ми чули, не означає, що ми це зрозуміли. Крім того, ті, хто розвиває свій розум, не бояться виділятися з натовпу. Як зазначив Томас Пейн: «Я не вірю, що будь-які дві людини думають однаково щодо так званих доктринальних питань, якщо взагалі вони про це думають. Здається, погоджуються лише ті, хто не думав».

«Таємна доктрина» описує манас як «осередок інтелекту», але слід пам'ятати, що манас має подвійний аспект — вищий і нижчий. Частина, яка має справу зі звичайним і буденним, є нижчою; те, що осягає істину, чи то філософську, математичну, чи духовну, є вищим. Обидві функції необхідні, але вміст нижчої згасає після того, як втілення завершує свій цикл, тоді як вміст вищої зберігається в каузальному тілі. Іншими словами можна сказати так - нижчий розум має справу з подробицями, вищий розум — з універсаліями. Це розумів філософ-трансценденталіст Ральф Емерсон. У своєму есе під назвою «Інтелект» він каже: «Той, хто занурений у те, що стосується людини чи місця, не може побачити проблему існування. Про це завжди розмірковує інтелект».

 Іншими словами, якщо ви завжди занурені в подробиці — буденні деталі повсякденного існування, — ви ніколи не зможете ясно бачити, оскільки ваше бачення буде затемнене ефемерним і минущим.

5. Відкрите духовне сприйняття

П’ята сходинка «Золотих сходів» знаменує перехідний момент у житті душі, що розвивається. Перші чотири — доброчесне життя, відкрита свідомість, чисте серце, допитливий розум — є основою наступних кроків. Вони розвиваються свідомим наміром і зусиллями протягом багатьох життів, але не обов’язково в контексті саме духовного бачення. Мотивацією може бути просто самовдосконалення: усунення вульгарності та грубості зі своєї особистості, розвиток універсальності розуму та очищення серця від нищіх бажань — усе це схвально, але все це ще обертається навколо особистого «я».

Тонкий аналіз Кука «Золотих сходів» описує перші чотири кроки як підготовку, сприйнятливість, трансмутацію та пошук. Протягом цього тривалого процесу відбувається «поступове витоншення вуалі, розкриття розуму, очищення серця, завзяття до пошуку». В результаті цього витоншення духовна здатність, яка була здебільшого сплячою, тепер активізується, і в розвитку душі досягається перехідний момент. Переживається бачення надприродного, нуменозного, і хоча воно може бути коротким та рідкісним, навіть один такий досвід може мати глибокий вплив. Замість того, щоб дивитися на все через особисту призму власних інтересів, можливе відкриття ширшого і універсальнішого погляду. «Золоті заповіді езотеризму» Пурукера описують це так: «Розкрите духовне сприйняття — це просто втрата особистості в думках, у поглядах і самовдоволенні».

Витоншення вуалі — гарна метафора, але не слід припускати, що раптовий приплив світла схожий на лампу, яку ввімкнули за допомогою тумблера лише з положеннями «увімкнено» та «вимкнено». Це більше схоже на лампу з реостатом, що дозволяє поступове освітлення або затемнення. В «Джерело окультизму» Пурукер зазначає, що «за кожною завісою є інша, але крізь них сяє світло істини, світло, яке вічно живе в кожному з нас, бо це наша найпотаємніша сутність». Ми можемо побачити це нуменозне світло, але на мить, і оплакувати його неминуче зникнення з поля зору, коли завіса опускається. Але Кук підбадьорює нас таким спостереженням: «Якщо одного разу настав світанок цього духовного сприйняття, новий напрямок… може бути втрачений лише тимчасово». 

6. Братерське відчуття до всіх

Ті, хто мав справжній досвід незавуальованого духовного сприйняття — яким би коротким чи незначним воно не було — тепер бачать світ новими очима. Одна мить трансцендентності розкриває універсальний погляд на життя, який надихає та об’єднує, залишаючи після себе незабутній відбиток, навіть коли хвиля старих звичок і моделей мислення намагається відновити свій вплив. Той факт, що це бачення нумінозності описується як незавуальоване та розкрите, є надзвичайно  важливим. Розкрити щось означає, що те, що відкривається, весь час було за завісою. Ми просто не знали про його існування. Подібним чином ця вроджена духовна здатність — яка в теософській літературі називається буддхі — просто чекала правильного каталізатора або набору умов, щоб активувати її. Можливо, раніше вона була здебільшого неактивною або сплячою, але після того, як її пробудять і приведуть у щоденну свідомість, їй неможливо знову заснути.

Одним із плодів цього внутрішнього пробудження є чітке почуття солідарності, яке ми маємо з іншими членами людської родини. Ми більше не відчуваємо себе ізольованими чи відокремленими від інших. Ми відчуваємо, що існує якийсь невидимий зв’язок, який об’єднує нас з рештою людей на планеті, навіть коли більшість з них є і залишатимуться абсолютно чужими для нас, і нашим дорогам ніколи не судилося перетнутися, принаймні в цьому житті.  Це відчуття зв’язку виражене в шостій сходинці «Золотих сходів» як «Братерське відчуття до всіх». Це також висловлено в першій меті Теософського товариства, яка говорить про Всесвітнє братерство людства.

Ті, хто не відчув справжнього моменту трансцендентності, схильні відкидати ідеал людської солідарності як нездійсненну мрію, благородне бачення мрійників і поетів, яке навряд чи буде досягнуто у світі, розділеному расою та релігією, мовою та культурою. Вони скажуть, що у світі, керованому егоїстичними інтересами, які процвітають у протистоянні однієї групи людей проти іншої заради власної егоїстичної вигоди, такі мрії про єдність і загальне братерство є ідеалістичними, але нереальними. Однак ті, хто був благословенний моментом глибокого духовного прозріння, знають, що справжнє братство і сестринство — це не примарна мрія; це не якась далека утопія, як її уявляють творчі письменники. Це факт Природи, але це одна з тих глибших реальностей, які не доступні оку непосвяченого. Іншими словами, те, що ми не бачимо його, не означає, що його немає. Закон тяжіння діяв задовго до того, як його відкрив Ньютон. Так само єдність духу, яка об’єднує все людство, існує, була і буде існувати. Кожна людина має відкрити для себе цю реальність.

Коли духовний шукач на власному досвіді відчуває єдність духу, виявляючи, що все людство є братами та сестрами, цей момент проникнення залишає яскраве та незабутнє враження, докорінно змінюючи погляд на світ. Загальна доброзичливість і злагода більше не здаються недосяжними. Звичайно, цей ідилічний стан не буде реалізований в осяжному майбутньому, і його точно не існує зараз, але бачення трансцендентності залишає незаперечне відчуття, що воно буде реалізоване в якийсь момент нашої еволюційної подорожі.

Однак поки що між фракціями людства все ще панують недовіра, ненависть і конфлікти. Людська природа не зміниться миттєво, і багато хто погодиться з готичним архітектором Горасом Волполом, який сказав: «Світ — це комедія для тих, хто думає, і трагедія для тих, хто відчуває».

Легко грати циніка, бачачи в людях лише найгірше; ті, хто займає таку позицію, кажуть, що вони реалісти, наводять приклади з історії, щоб виправдати свої погляди. Вони кажуть, що людська природа ушкоджена егоїзмом і жадібністю, що так було тисячі років і буде ще тисячі років. Вони вказують на бурхливі часи суспільних потрясінь, коли розум і ввічливість зникають, а вакуум ,що утворився, заповнюється насильством і хаосом, як це сталося в XVIII і XX століттях під час правління терору у Франції, більшовицької революції в Росії та полів смерті Камбоджі.

Як сказав Олександр Гамільтон у «Федералісті» № 16: «Коли меч оголений один раз, пристрасті людей не мають меж поміркованості». Спостерігаючи за абсурдністю людської поведінки протягом історії, не знаєш, сміятися чи плакати. Філософ Монтень, здавалося, обрав перше, коли жартував: «Коли  часто чинити зло, практично гідно похвали те, що  робиться даремно».

Циніки мають рацію. Людська природа справді має недоліки; але те, що ви не можете побачити рух льодовика, не означає, що руху немає.

Складне завдання не обов’язково є нездійсненним завданням. Більше того, бачити в людях найгірше – це звичка, навіть вибір. Чому не бачити добра? Це також може стати звичкою, якщо ми цього захочемо. Коли ми помічаємо хороше в інших людях, а не їхні недоліки, ми насправді допомагаємо їм зростати. Визнання нашої єдності з іншими є внутрішнім імперативом для претендента, який досить чітко викладено в «Ключі до теософії» О. П. Блаватської (О.П.Б.): «Тільки тоді, коли всі люди стануть братами та сестрами, і будуть практикувати в  повсякденному житті справжні братерські та сестринські відносини – тільки тоді стане можливим досягти справжньої людської солідарності».

7. Готовність давати та отримувати поради та настанови

«Таємна доктрина» містить численні уривки, які можуть здатися читачеві таємничими, незрозумілими або навіть недосяжними. Це частина її привабливості. Однак цей уривок із Прологу не є одним із них: «Чергування дня й ночі, життя й смерті, сну й пробудження є настільки поширеним фактом, настільки універсальним і безальтернативним, що дуже легко зрозуміти, що ми бачимо в ньому один із абсолютно фундаментальних законів Всесвіту». Навіть випадковий читач побачить, що в цьому твердженні немає нічого незрозумілого чи загадкового, оскільки його правдивість підтверджується протягом століть людським досвідом.

Цей принцип полярності властивий сьомій сходинці «Золотих сходів»: готовність давати та отримувати поради та настанови. Віддавати й отримувати є частиною життя. Протягом життя людини віддача та отримання можуть досягти певної рівноваги. Цілком природно, що немовля, дитина чи підліток потребують їжі та притулку, любові та керівництва та багато іншого. Досягнувши повноліття і ставши продуктивним громадянином, він чи вона можуть мати можливість бути корисними своїй сім’ї, громаді чи нації. Багато людей роблять це вільно і радісно — деякі з почуття вдячності за можливості, які вони мали в житті; інші з переконання, що ділитися плодами своєї праці – це просто правильно.

Давання та отримання також відіграють важливу роль у нашому внутрішньому житті. Коли ми ступаємо нижніми сходинками «Золотих сходів», ми покладаємося на поради та настанови від мудрих старійшин. Коли ми піднімаємося цими сходами, отримуючи цінні знання та досвід, ми незабаром опиняємося в змозі допомогти іншим, хто стоїть сьогодні там, де ми стояли вчора. Хоча бажання допомогти заслуговує похвали, потрібна обачність. Цей рядок з «Альманаху Бідного Річарда» так само актуальний сьогодні, як і за часів Бенджаміна Франкліна: «Дурням найбільше потрібна порада, але лише мудрим людям вона стане в нагоді».

Мені пригадується завдання, яке я отримав багато років тому. Моя робота полягала в тому, щоб відредагувати буклет під назвою «Таємниці буття», який готувався до нового видання. У той час я мав завищену думку про свої редакторські здібності. Провівши багато днів, працюючи над текстом, я віддав свою чернетку досвідченому редактору, очікуючи, що вона відповість багатими словами похвали. Натомість мене перевірили на реальність: рукопис повернувся з червоними позначками на кожній сторінці. Я був здивований і розчарований, але швидко відкинув емоції та вирішив використати це як навчальний досвід. Можливо, ви помітили, що люди зазвичай охочіше дають поради, ніж приймають їх. Справа в тому, що коли нам приходить добра порада, нам може знадобитися спершу позбутися свого его, щоб отримати з неї користь.

8. Вірність обов’язку перед Вчителем

Упродовж усього свого дорослого життя, хоча їй доводилося терпіти негаразди, хвороби та особисті нападки, пані Блаватська непохитно втілювала восьму сходинку «Золотих сходів»: Вірність обов’язку перед Вчителем. Стосунки «вчитель-учень» є важливими, оскільки вони несуть зобов’язання обом сторонам. Це стосується як світської, так і духовної сфери. Коли О.П.Б. була молодою жінкою, зв’язок, який на все життя встановила  вона зі своїми духовними вчителями, був побудований на довірі, впевненості та повазі. Визнаючи, що слово вчитель відкрите для різних тлумачень, давайте спочатку розглянемо його в звичайному розумінні цього слова.

У своєму коментарі до «Золотих сходів» Джон Алджео вказує на ієрархічний характер цих відносин: «Учитель і учень знаходяться на різних рівнях щодо знань, які їх об’єднують». Він також зазначає, що якщо сьогодні ми учні, то завтра ми можемо бути вчителями — навіть для тих, хто навчає нас зараз, але, можливо, в іншій галузі знань. Теософія вчить, що ми еволюціонуємо протягом багатьох життів. Філософ-трансценденталіст Ральф Волдо Емерсон використав метафору сходів, щоб зобразити цей процес: «Ми прокидаємось і опиняємось на сходах; під нами є сходи, якими ми ніби піднялися; над нами є багато сходів, які ведуть угору і ховаються з поля зору».

Ми бачимо цю відданість своєму вчителю в житті Людвіга ван Бетховена, який молодим чоловіком поїхав до Відня, щоб навчатися у Йозефа Гайдна. Бетховен уже зарекомендував себе як віртуозний піаніст, але тепер хотів відточити свою майстерність як композитор. Гайдн був плідним композитором симфоній, концертів, струнних квартетів та інших музичних жанрів. Згідно з книгою Яна Кеєрса «Бетховен: життя», після смерті Моцарта «Гайдн зайняв місце [Моцарта] як найвпливовіший і найсучасніший з усіх композиторів». Він погодився наставляти Бетховена тричі на тиждень, що було надзвичайно корисним для музичного зростання Бетховена.

Але, як зазначає Льюїс Локвуд у своїй книзі «Бетховен: Музика та життя», «їхні особистісні стосунки, здається, не були легкими». Напруга виникла через різні погляди поколінь та політичні відмінності; через рік вони розійшлися. «Неприємні почуття з обох сторін виникли через вроджені художні відмінності», — додає Локвуд. Незважаючи на це, Кеєрс стверджує, що «з музичної точки зору немає сумніву, що Бетховен шанував Гайдна як майстра найвищого рівня». Насправді, за кілька тижнів до смерті Бетховена друг подарував йому літографію маленького будинку, де народився Гайдн. Кейерс каже, що йому залишалося жити ще лише декілька тижнів: «Тоді Бетховен зробив останній символічний жест і обрамив витвір мистецтва», таким чином піднявшись над особистими розбіжностями та продемонструвавши віддане почуття обов’язку перед своїм учителем.

Дослідникам езотеричної літератури відоме прислів'я: «Коли учень буде готовий, з'явиться вчитель». Ця шанована сентенція повторювалася так часто, що з часом перетворилася на кліше, звичну фразу, яка не здатна надихнути на критичне мислення та яку зазвичай сприймають або відкидають за чисту монету. Визнаючи, що людська природа має схильність до самообману, можна задатися питанням, скільки є «учнів», які залишаються задоволеними в очікуванні вчителя, але роблять дуже мало, щоб підготуватися до цих стосунків. Ми можемо легко зрозуміти, скільки потрібно прикласти зусиль і навчання, щоб стати компетентним учителем, але як щодо учня? Яка його відповідальність? Хіба від учня не вимагається якась підготовка? Чи можете ви вивчати обчислення, не вивчивши спочатку геометрію? Займатися алгеброю, не опанувавши початкову арифметику?

Принаймні, хіба учень не зобов’язаний розвивати відкритий розум, вільний від упереджених ідей і забобонів, а також розум, вільний від відволікань? Насправді стосунки вчителя та учня — це стосунки віддавання й отримання, підготовка яких потрібна з обох сторін. Отже, якщо в наведеній вище сентенції є якась правда, то, ймовірно, вона мало пов’язана з очікуванням, але значною мірою з діяльністю — робити все можливе, щоб привести себе в стан готовності та сприйнятливості.

Що стосується вчителів, то протягом нашого життя ми можемо мати багато вчителів, і кожен з них зробить певний внесок у наше загальне зростання і розвиток. Деякі виконують роль гідів, як у випадку вчителя музики, який знайомить учнів з музикою різних стилів і епох. Інші працюють як тренери, допомагаючи студентам навчитися спеціальним навичкам, таким як боротьба, стрільба з лука або гра на музичному інструменті. Багато з них служать торговцями інформацією, яку вони чітко й організовано передають тим, хто може за це заплатити. У всіх цих випадках вчитель відіграє важливу роль, оскільки, як зазначив грецький філософ Плутарх, «природні здібності без навчання сліпі». Однак навчання полягає не лише в накопиченні навичок і фактів. Плутарх також сказав: «Розум — це не посудина, яка вимагає наповнення». У подібному ключі французький філософ Монтень нарікав: «Ми працюємо лише для того, щоб заповнити свою пам’ять, а розуміння та совість залишаємо порожніми». У «Пророку» Халіл Джебран стверджує: «Жодна людина не може відкрити вам нічого, крім того, що вже лежить напівсонним у світанку вашого знання», таким чином повторюючи Платона. Щодо вчителів із традиції мудрості, то одні служать провідниками, інші — наставниками, треті —  продавцями окультних знань. Усе це добре, але, мабуть, найціннішим наставником є той, хто прожив життя, а отже, є справжнім взірцем мудрості.

9. Добровільне слідування велінням Істини

Іноді духовну заповідь найкраще зрозуміти не з того, що в ній сказано, а з того, чого в ній не сказано. Цей контрінтуїтивний підхід може бути корисним після тривалого та повторюваного впливу афористичного твердження. Колись надихаючі слова стали надто звичними, повторюються механічно, не даючи жодного розуміння чи усвідомлення.

Розглянемо, наприклад, дев’яту сходинку «Золотих сходів»: добровільне слідування велінням Істини. Є голос Істини і наша відповідь на нього. Зупинимося на слові «слідування», яке, правда, може бути проблематичним. Усі ми мали досвід, коли нам казали слухатися наших батьків, наших вчителів, правила суспільства тощо. Для дитини таке керівництво взагалі корисне і необхідне.

Однак, ставши дорослим, людина починає задавати питання та думати самостійно, а не сліпо виконувати вказівки влади, світської чи релігійної. Як зауважив Емерсон: «Віра, яка ґрунтується на авторитеті, не є вірою». Здатність виявляти вільну думку є характерною здатністю людини. Більшість людей обурюються, коли їм наказують сліпо дотримуватися законів чи постанов, які вони вважають несправедливими чи нерозумними. Я кажу «більшість людей», тому що є люди, які виявляють слухняну й мовчазну згоду на будь-яку владу.

Іммануїл Кант визначив свободу як «незалежність від примусової волі іншого», далі описуючи її як «єдине споконвічне вроджене право, що належить кожній людині в силу її людяності». Людина не може піднятися сходами, якщо залишиться полоненим традиційного мислення. Слухняність, згадана там, — це не неохоче підпорядкування зовнішньому авторитету, а добровільне узгодження з Істиною, що розкривається  відкритим духовним сприйняттям.

Знову варто повернутися до Бетховена. У книзі Дж. В. Н. Саллівана «Бетховен: його духовний розвиток» автор пояснює: «Для розвитку особистості необхідне насичене й глибоке внутрішнє життя, і тому зазвичай великі митці та релігійні вчителі справляють на нас враження цілісних людей». У міру дорослішання Бетховен залишався вірним своєму баченню істини.

Салліван додає: «Стани свідомості, які його хвилювали, містили дедалі більше невловимих елементів і виходили з більших глибин». Якби Бетховен не залишався непохитним у своєму баченні, якби він знизив свої стандарти і писав для мас, світ був би незмірно біднішим. У статті «Велика Епоха» під назвою «Людвіг ван Бетховен: тріумф над стражданням» Реймонд Бігль каже: «Те, що було в ньому, його піднесена музика, не було написано для аудиторій, чи для вчених, чи для критиків. Вона була написана для людського серця і не допускає ні аналізу, ні критики».

Як і найпіднесеніша музика Бетховена — його пізні струнні квартети та пізні фортепіанні сонати — «Золоті сходи» не були створені для вчених чи інтелектуалів. «Золоті сходи» це звернення до серця, а не до голови. Простою мовою вона представляє практичні заповіді без прикрас чи показухи. Хоча Блаватська використовувала вражаючий набір езотеричних термінів у своїх інших творах, у цьому випадку було прийнято рішення уникати витонченості на користь простоти.

Сказавши це, цікаво відзначити, що тринадцять заповідей «Золотих сходів» містять лише 89 слів, але є одне слово, яке виділяється з-поміж інших. Сучасні письменники вживають його рідко. Це звучить старо, і воно є старим, що не дивно, оскільки воно походить від середньоанглійської мови. Здається, це слово можна знайти в «Кентерберійських оповіданнях» Чосера. Справді, ви знайдете це в Кентерберійських оповіданнях, як, наприклад, у цьому рядку: «Іди зараз... і виконуй волю мого господаря». Ми знаходимо те саме слово в дев’ятій сходинці “Золотих сходів”: добровільне слідування велінням істини.

Слово веління відноситься не до звичайного прохання, а до наказу чи директиви, яка має вагу авторитету. Воно має королівський тон і може також нести відтінок терміновості. Протягом життя ми отримували численні накази — спочатку від батьків, потім від вчителів і тренерів, а потім від роботодавців, державних службовців і релігійних діячів. Незалежно від того, як хтось реагує, усі ці накази мають одну спільну рису: вони надходять від зовнішнього авторитету.

Це не відноситься до «Золотих сходів»; вони говорять нам бути слухняними не зовнішньому авторитету, а голосу істини, який говорить зсередини. Це внутрішня підказка, яку іноді називають «тихим слабким голосом». Він завжди присутній, але ми його не чуємо. Ми не чуємо цього, тому що нас відволікають зовнішні речі. Перші чотири кроки — доброчинне життя, відкритий розум, чисте серце, енергійний  інтелект — готують нас стати сприйнятливими до цього внутрішнього голосу. Якщо ми виявимо, що наше життя вийшло з рівноваги — надмірно стимульоване ззовні, збіднене всередині — нам потрібно відновити рівновагу. Ми можемо почати розвивати насичене внутрішнє життя, навчившись цінності мовчання. Робити це забезпечить нас необхідним баластом проти нескінченної турбулентності та сум'яття зовнішнього світу. Тільки тоді ми зможемо стати сприйнятливими до велінь Істини.

Резюме

На цьому етапі нашої дискусії ми можемо виявити корисним згадати спостереження, зроблене раніше: тринадцять заповідей «Золотих сходів» не є випадковим списком пунктів, які не мають жодного відношення один до одного. У своєму проникливому коментарі Сідні Кук ставить запитання: «Хіба той факт, що вона [Блаватська] називає їх сходами, не говорить про те, що кроки на сходах мають бути впорядковані і послідовні; що сходинки мають структуру та форму, і тому кожен крок, кожна сходинка має бути пройдена у належному порядку?» Ствердна відповідь буде очевидною. Однак це може бути не настільки очевидним, якщо втрачати з поля зору ціле, зосереджуючись виключно на окремих кроках, тому тезу Кука варто повторити.

Тринадцять кроків складаються з трьох груп. Перші чотири кроки — доброчинне життя, відкритий розум, чисте серце, енергійний інтелект — є підготовчими та стосуються широких принципів етичного життя. Людина, чиє життя керується цими принципами, вже досягла високого рівня розвитку; але чого може не вистачати, так це усвідомлення будь-якої більшої мети людського життя, такої, яку забезпечує вчення теософії. Це знання божественного плану — разом із реалізацією вищого Я всередині та визнанням свого глибшого зв’язку з усім людством — стає очевидним за допомогою наступного кроку: розкритого та незавуальованого духовного сприйняття. Це початкове пробудження до своєї справжньої природи та фундаментальної єдності з іншими призводить до другої групи кроків 6–9, які є більш конкретними та стосуються навчання та стосунків: братерське відчуття до всіх, готовність давати та отримувати поради та настанови, вірність обов’язку перед Вчителем і добровільне слідування велінням істини.

Третя група (кроки 10–13) є найскладнішою, оскільки вона представляє випробування, які учень  повинен буде пройти перед тим, як досягти Храму Божественної Премудрості. На успіх сподіваються, але він не гарантований. Досвід незліченних святих, мудреців і йогів, які піднялися на духовні висоти, говорить про незмінний факт, що в якийсь момент шукач буде випробуваний. Голос Безмовності підтверджує це: «Чим більше ти просуваєшся, тим більше пасток зустрінуть твої ноги». Подібний уривок міститься в Книзі Сираха: «Бо золото випробовується у вогні, а приємні люди в горні лиха». Але це не приреченість. Порада Джефрі Ходсона: «Продовжуйте, продовжуйте, продовжуйте будь-якою ціною». (Заклик до висоти) «Можуть статися падіння... і якщо вони трапляються, відновлення має бути зроблено швидко». Голос також підбадьорює: «Будьте наполегливими, як той, хто тримається вічно». Жодна невдача не є постійною, поки людина наполеглива.

10. Мужня витримка перед особистою несправедливістю

У повсякденному житті ми проходимо різноманітні тести, такі як шкільні іспити, подача заявки на отримання водійських прав, тести на компетентність для отримання професійних ліцензій та багато іншого. На відміну від тестів духовного життя, ці тести мають одну спільну рису: їх дата і час відомі заздалегідь. Духовним же шукачам не дається розклад; вони не знають, коли їх перевірять, вони знають лише про те, що їх обов’язково перевірять. Підтвердження цього можна знайти в релігійних писаннях світу, а також у творах тих, хто жив святим життям. Останні чотири заповіді «Золотих сходів» представляють моральні якості, необхідні для проходження цих неминучих випробувань, починаючи з десятого кроку: Мужня витримка перед особистою несправедливістю

В Ісуса Навина 1:6 Господь говорить до Ісуса Навина: «Будь сильним і мужнім». Ця порада настільки важлива, що вона повторюється у вірші 9: «Хіба я не наказував тобі? Будь сильним і мужнім; не бійся». У «Бгаґавадґіті» Крішна дорікає Арджуні: «Не піддавайся немужності...  покинь цю маленьку слабкість духу». У менш драматичний спосіб мужність оспівується у вірші «Ye Wearie Wayfarer» австралійського поета Адама Ліндсі Гордона:

Життя - це здебільшого піна та бульбашка (ілюзія),

Але ці дві речі завжди є сталими,

Твори добро з лихої біді,

Плекай сміливість у собі.

І подумайте про це провокаційне висловлювання християнського апологета К. С. Льюїса: «Мужність — це не просто одна з чеснот, а форма кожної чесноти на етапі випробування». Ті, хто применшує важливість мужності, можуть заперечити словами: «Блаженні покірливі; бо вони наслідують Землю», але вони помиляються. Покірливі ніколи не наслідують нічого, крім нещастя, страху та підкорення волі інших. У Євангелії від Матвія 5:5 слово «meek» означає не «покірливий», а небоязкий.

Справжня мужність (не плутати з дешевими підробками бравади, зухвалості чи хвастощів) є надзвичайно рідкісною в людських справах. У промові, виголошеній у 1966 році, Роберт Кеннеді заявив: «Моральна мужність є більш рідкісною якістю, ніж хоробрість у бою чи високий інтелект». Подібним чином зауважив Наполеон Бонапарт: «Щодо моральної мужності, то я рідко зустрічаю мужність у другу годину ночі». Що мав на увазі Наполеон під мужністю о другій годині ночі? Аристотель знав би. Зверніть увагу на цей уривок із його «Етики»: «Вважається, що кращим доказом мужності є збереження спокою та непорушності під час раптових тривог, ніж у тих, які передбачені: дія випливає більш безпосередньо з морального стану, оскільки вона є меншою мірою результатом підготовки».

11. Сміливе проголошення принципів

Приказка, яка описує розсудливість як найкращу доблесть, здається, стосується одинадцятої сходинки «Золотих сходів» — сміливого проголошення принципів. Бувають моменти в житті, коли ми стикаємося з важким вибором: чи залишатися на своїх переконаннях перед  опонентом, чи відмовитися від них заради особистого комфорту та безпеки. Це визначальні моменти. Історія надає видатні приклади героїчних душ, які відстоювали свої переконання і готові були заплатити найвищу ціну — Сократ, Джордано Бруно, сер Томас Мор і Натан Гейл, і це лише деякі. Залишаючись вірними своїм найзаповітнішим переконанням, мало хто з нас зазнає наслідків смерті від отрути, спалення на вогнищі, меча чи повішення. Можливо, наші випробування не такі драматичні, але це не робить їх неважливими. Ми маємо добре виявляти себе за кожної нагоди, щоб зрештою думка про відмову від наших принципів стала немислимою.

У таких ситуаціях невелика проникливість має велике значення. Як вчив Аристотель, мужність є золотою серединою між двома крайнощами – боягузтвом і нерозсудливістю. Те, що іноді видається за нестримну мужність, насправді є нічим іншим, як нахабністю, войовничістю та зухвалістю. Якщо наші публічні декларації принципів заплямовані цими якостями, вони навряд чи викличуть симпатію серед тих, хто має іншу точку зору. Крім того, третя сходинка «Золотих сходів» — чисте серце — виключає таку манеру висловлювань. У цьому плані тварини можуть нас чомусь навчити. Ці слова про собаку в поемі лорда Байрона «Епітафія собаці» є прикладом золотої середини Арістотеля: «Сила без зухвалості, мужність без люті». У своєму коментарі до «Золотих сходів» Сідні Кук додає: «Декларація принципів буде не менш сміливою та ефективною ніж м’якість та тактовність».

Коли за те, щоб говорити правду, потрібно заплатити певну ціну, тоді потрібна сміливість. Це може бути не мученицька смерть, але це може бути не схвалено суспільством, привести до втрати роботи чи навіть остракізму з боку сім’ї. Ми можемо лише припускати, скільки разів страшне питання «що скажуть люди?» змусить людей зрадити свої проголошувані ідеали. Нехай наші ідеали будуть сяючими зірками, які ведуть нас по життю, а не мінливим вітром громадської думки.

12. Доблесний захист тих, на кого несправедливо напали

«Золоті сходи» містять два посилання на несправедливість, обидва з яких містяться в третій групі приписів (кроки 10–13). Як зазначалося раніше, ця група представляє якості характеру, необхідні для успішного протистояння періодичним випробуванням і викликам, які проходять усі претенденти під час свого духовного розкриття. Стосовно того, як слід реагувати на несправедливість, крок 12 — доблесний захист тих, на кого несправедливо напали, передбачає підхід, який є полярною протилежністю поради, наданій у кроці 10 — мужня витримка перед особистою несправедливістю. Здавалося б, крок 12 вимагає дії, а крок 10 — пасивності. В чому різниця? 

Один із основних текстів буддизму, Дхаммапада, у першому розділі радить учневі не відповідати гнівом за гнів, ненавистю за ненависть або відплатою за несправедливість. Християнський учень отримує подібну пораду з Біблії, наприклад, підставити другу щоку (Мат. 5:39) і «не відповідати злом за зло» (1 Петра 3:9). Студент теософії розглядає ці випадки як можливість очистити кармічні борги минулого. Як зазначено в Листі Махатми 123, він розуміє, що особисті страждання можна перетворити на «духовну користь», якщо людина навчилася розвивати «безтурботну силу духу». Хоча стоїчна витривалість може бути гідною відповіддю, коли ми самі є об’єктом несправедливості, ми не маємо права радити  комусь поквапитися і підставити другу щоку та прийняти життєві нещастя з усмішкою. Це було б безсердечно, бездушно та образливо. Натомість ми маємо обов’язок стати на захист тих, на кого несправедливо нападають, особливо бідних, слабких і беззахисних.

Викликає питання – як духовна людина починає «доблесний захист», не порушуючи своїх принципів? Деякі люди, енергійно захищаючи невинність друга чи члена сім’ї, водночас вкладають величезну кількість емоційної енергії, атакуючи кривдника. Очевидно, вони погоджуються з приказкою, що найкращий захист – це хороший напад. Це може бути хорошою стратегією у футболі, шахах, залі суду чи військових маневрах, але не в особистих стосунках.

У другій інавгураційній промові Авраама Лінкольна є фраза, яка дає мудру настанову: зі злобою ні до кого та з милосердям до всіх. Відомо, що інший президент, Джордж Вашингтон, мав при собі зошит, який містив 110 правил ввічливості, одне з яких було: «Не засуджуйте недосконалість інших, бо це може стосуватися батьків, майстрів і навіть довершених людей». Ми можемо захищати невинних, не ставлячи під сумнів якості характеру інших.

13. Постійна спрямованість до ідеалу людського прогресу та досконалості

Як і в усіх починаннях, успіх приходить до тих, хто тримається курсу, незважаючи на виклики чи перешкоди, з якими вони можуть зіткнутися; тому постійність – запорука успіху. Що стосується людської досконалості, то ця ідея може здатися дурною та наївною для тих, хто дотримується загальноприйнятої думки. Вони вірять, що людська природа безнадійно дефектна, підтверджуючи свою тезу незліченними прикладами людської дурості з минулого та сьогодення.

Мудреці Традиції Мудрості не були сліпі до людських недоліків, але вони також бачили внутрішній потенціал того, ким людству судилося стати у віддаленому майбутньому. У Листі Махатми 1 є цікавий уривок, який характеризує людську природу як «упередження, засноване на егоїзмі; загальне небажання відмовитися від усталеного порядку речей заради нових способів життя та мислення; . . . гордість і впертий опір Істині, якщо це лише порушить їхні попередні уявлення про речі». Але ця оцінка стосується всього людства, а не окремих осіб, які готові виконати важку роботу самоперетворення.

Згодом кожна душа повинна буде виконати роботу, описану в «Золотих сходах». «Таємна доктрина» описує подорож душі як «обов’язкове паломництво», під час якого зростання відбувається спочатку «природним імпульсом», а пізніше «самостійними та самокерованими зусиллями». Кажуть, що досконалість є дитям часу. Хронологія еволюції людства, як викладено в «Таємній доктрині», охоплює неймовірні проміжки часу. Отже, коли скептик каже, що людська природа майже не змінилася за дві тисячі років, він має рацію, але це те саме, що я кажу, що мій сусід залишається тією ж людиною, якою був дві години тому. Якщо хтось задовольняється дрейфом з натовпом, це буде дуже довга подорож; але якщо хтось бажає вийти з нтовпу і подолати крутий і тернистий шлях, що споконвіку топтали мудреці; якщо хтось бажає бути наполегливим і практикувати вчення Традиції Мудрості; тоді, за словами О.П.Б., «є нагорода, яка не перевершена — сила  благословляти та спасати людство».

Вибір за нами:

Розум людини змушений обрати

Досконале життя чи роботу,

Якщо обере друге, то має відмовитися від

Небесного палацу, що вирує в темряві.

В. Б. Єйтс, «Вибір»

Заключна частина

За тринадцятьма кроками «Золотих сходів» слідує коротка кода, або підсумок, який просто говорить: «Це золоті сходи, крокуючи сходинками яких учень може піднятися до Храму Божественної Мудрості». Обговоривши кожен із кроків, розглянемо символіку в коді, заключній частині. Різні метафори використовувалися для представлення станів високої духовної свідомості. У книзі Вихід 19:3, наприклад, Мойсей піднімається на гору, щоб поговорити з Господом. У книзі Буття 28:12 Яків бачить уві сні драбину, яка піднімається із землі на небо. Сходи також є влучним символом, оскільки вони вказують на поступове підвищення свідомості та збільшення ясності бачення в міру просування людини.  Зауважте також, що підйом по сходах — це справжня праця, яка вимагає постійних зусиль, як і застосування духовних заповідей на практиці. Це також шлях, що веде до певної мети, в даному випадку до Храму Божественної Мудрості.

Золото є ще одним широко використовуваним символом, заснованим на його фізичних властивостях, таких як пластичність, стійкість до потемніння та корозії, а також його теплому, привабливому відтінку. Це може також символізувати досягнення, як на Олімпійських іграх, де переможець змагання нагороджується золотою медаллю. Воно також представляє позачасові цінності та духовні скарби. У «Голосі Безмовності», наприклад, ми знаходимо посилання на «золоте полум’я», «золотий ключ» і «золоті ворота». Істини Традиції Мудрості позачасові, тому що вони тривають протягом століть і не змінюються разом із модою. Як зазначив французький історик Жак Барзун у своїй підсумковій статті «Від початку до занепаду»: «Це хибна аналогія з наукою, яка змушує вважати, що останнє є найкращим».

Нарешті, слід зазначити, що храм мудрості не можна знайти в якомусь віддаленому пустельному місці чи важкодоступній гірській западині. Насправді його можна знайти всередині — глибоко в самому серці нашої єства, де, як сказано в «Голосі Безмовності», знаходиться «єдине немеркнуче золоте світло Духа». Отже, якщо це так, чому більшість людей дивляться назовні, коли цей храм знаходиться всередині? Відповідь полягає в тому, що він дійсно прихований від очей. Але чому він прихований? Чому його так важко знайти?

Г. де Пурукер у своїй книзі «Золоті заповіді езотерики» пояснює: «Єдине, що заважає людині отримати це світло, — це завіси особистостіості, що огортають її: самість, егоїзм, гнів, ненависть, заздрість і неблагородні бажання всіх видів». Усунення цих завіс — це робота, яку повинні виконувати всі «учні», і це завдання окреслене в перших кроках «Золотих сходів».

Переклад Олени та Миколи Щербин.

Журнал Теософ, №7 за 2022 рік

[1] Девід П. Брюс є національним секретарем Теософського Товариства в Америці, входить до їх ради директорів. Він також є директором з освіти, контролює тюремну програму, а також є національним лектором, письменником і редактором.