Цикли і туга

У першому розділі (Пролог) Таємної Доктрини (ТД) О. П. Блаватська (ОПБ) робить кілька важливих заяв. Одна з них складається з трьох фундаментальних положень. Її твердження полягає в тому, що чітке розуміння цих трьох фундаментальних ідей є необхідною умовою для розуміння всеосяжної окультної системи мислення. Коротко основні положення такі:

(1) Єдина Абсолютна реальність, яка, як кажуть, є немислимою та непізнаваною.

(2) Періодичність, або циклічна природа всього.

(3) Карма та реінкарнація, «обов’язкове паломництво для кожної душі... через цикл втілення (або «необхідність») відповідно до циклічного та кармічного закону».

Я хотів би розглянути друге з цих положень, яке стосується «періодичності», яку більш звично називають «циклами» — у природі, всередині нас і циклами свідомості. Той факт, що щось описується як «фундаментальне» або як «закон», має більше спонукати нас ставити запитання, ніж сидіти склавши руки та погоджуватися.

Що такого в циклах робить їх такими фундаментальними? Кожен, хто приділяє хоч найменшу увагу цьому питанню, буде добре знайомий з циклами, оскільки вони впливають на нас індивідуально. Кожен день ми прокидаємося вранці, щовечора ми лягаємо спати. Сон і неспання пов’язані з ширшим циклом обертання Землі навколо своєї осі, що призводить до дня і ночі. У нашому власному тілі існують циркадні ритми, наш «біологічний годинник», які співвідносяться з цим більшим циклом дня і ночі. Від фізіології органів тіла до окремих клітин існують взаємопов’язані добові ритми. Пори року приходять і відходять, і приходять знову.

Ідея спрямування нашої уваги в цьому напрямку полягає в тому, що процес розгляду пов’язує нас із більшою частиною вчень Споконвічної Мудрості. Ми схильні думати про ці цикли як про повторювані. Природа циклів полягає в тому, що вони повторюються. Іноді ми закріплюємось у такому своєму розумінні і бачимо день і ніч, або сон і неспання, як постійну частину реальності.

Давньогрецький філософ Геракліт сказав, що «людина ніколи не ступає в ту саму річку двічі», тому що щоразу, коли ми спускаємо свою ногу в річку, не тільки води, що утворюють річку, не однакові, але й людина, яка ступила в річку, змінилася. Ця ідея циклів повинна спонукати нас думати про зміни. Хоча вони повторюються, вони не статичні. Є три речі, які, за словами ОПБ, є вічними — простір, тривалість (звідки ми виносимо своє розуміння часу) і рух. Рух і його наслідок — зміна — вічні.

У буддизмі великий наголос приділяється поняттю сансара, циклу або колеса народження, смерті та переродження, в яке ми потрапили наче в пастку через своє невігластво. Життя за життям це повторюється, і ми відчуваємо подібні самоподжені страждання. Але воно теж не є статичним. Коли ми визнаємо можливість просвітлення, ми входимо в інший, більш розширений цикл, який виходить за межі нашої поточної здатності зрозуміти.

Мета ОПБ у представленні цих трьох фундаментальних положень полягала в тому, щоб ми могли належним чином познайомитися з системою мислення, яка лежить в основі окультизму, яка включає більше, ніж мислення. Замкненість у сфері думки серйозно обмежує нашу взаємодію. Ми можемо бути обізнаними, не будучи мудрими. Отже, для наших цілей, особливо як членів Теософського товариства (ТТ), те, що приваблює нас тут, це якась глибша мета, ніж просте знайомство з системою думки, якою б великою вона не була. Виникає запитання: що не тільки веде нас до цієї системи мислення, але й перетворює таку систему на духовний шлях? Що є тим каталізатором, який перетворює знання, навіть найвищого типу, на щось більше?

У мові містичних традицій є термін, який знову і знову виникає. Всередині нас каталізатор, який рухає нас до якогось бажаного, навіть необхідного, єднання з нашим джерелом, є «туга» — іноді виражається як прагнення або жага. Великий містик Румі сказав: «Я б ніколи не знав, що таке любов, якби ніколи не відчував цієї туги». Він говорив не про романтичне кохання, а про любов Божественного Улюбленого — взаємну любов, що тече між кохаючим і Коханим. Наше відчуття відокремленості є початковою точкою. Ми знаємо, що наш зв’язок існує, але чомусь сполучна нитка стала слабкою.

У християнській Біблії є чудова історія, яка розповідає про подорож душі, історія «Блудного сина». Це історія душі, яка рухається від стану єдності перед втіленням, а потім повертається, збагачена досвідом, до стану єдності.

Ключовий момент у всій історії відбувається, коли душа, яка подорожувала зі свого Божественного дому до Далекої країни втілення у плоті, пробуджується від своєї глибокої причетності та захоплення всім світським і згадує «Дім Батька», стан бути єдиним. Спогад і туга починають подорож повернення. Туга за тим, здавалося б, втраченим або розрідженим відчуттям єдності з нашим джерелом виражається як духовний шлях або справжнє релігійне життя.

Це деякі способи, за якими ми бачимо вплив цього каталізуючого фактора туги. Я вважаю, що дуже часто те, що спонукає нас до цього теософського середовища, — це гостре усвідомлення цієї якості всередині нас самих. З часом ми дозволяємо тому, що спочатку було полум’ям, притупитися до вуглинки.

У «Світлі на шляху» Мейбл Коллінз звертається до якості туги. Спочатку вона каже: (1) «Бажайте лише того, що є всередині вас»; потім (2) «Бажайте лише того, що вам не під силу». Ці двоє ніби несумісні! Потім вона каже: (3) «Бажайте лише того, що є недосяжним». Нас просять подумати про ці градуйовані кроки. Щоб прояснити ідею недосяжного, сказано: «Ти увійдеш у світло, але ніколи не торкнешся Полум'я». Якщо ми будемо наполегливі, слухатимемо і справді чутимемо, то зрештою ми «увійдемо до світла», але його джерело недосяжне.

На завершення вона говорить про природу «питання». Нам сказано просити, просити глибшої мудрості, глибшого зв’язку. Вона каже, що люди постійно щось просять. Людині властиво бажати і просити чогось. Здебільшого такі прохання залишаються нереалізованими, тому що прохання робиться тільки розумом. Це не зроблено з глибшого почуття туги. Вона каже, що просити щиро означає відчувати «внутрішній голод», тугу духовного прагнення. Коли ми просимо у такий спосіб, ми відповідаємо на душевний голод, який вимагає живлення. Голод - це наше прагнення рухатися в напрямку духу.

«Світло на шляху» починається з настанов «Вбий амбіції», «Вбий бажання життя» та «Вбий бажання комфорту», а потім перераховує багато речей і багато способів, яких ми повинні бажати. Один має справу з особистістю, інший — з реальністю.

На закінчення пролога ОПБ у ТД: «Такі основні концепції, на яких базується Таємна Доктрина».

The Theosophist, грудень 2022

Переклад Наталії Березанської