12.12.2018 16:48

Иммануил Кант – культовый философ всех времен и народов. Основные идеи философии Канта

Автор:  Шутеева Л.М., Одесса
Елена Петровна Блаватская в первом томе “Тайной Доктрины” пишет о Канте: “Эти теории Канта настолько же метафизичны и трансцендентальны, как и любая Оккультная Доктрина… теории Канта, и последняя теория не в своем общем аспекте, то, во всяком случае, в известных чертах, очень напоминает некоторые Эзотерические Учения”.

Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным

 удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительней мы

 размышляем о них это звездное небо надо мной и моральный

 Закон во мне.                                                      (Иммануил Кант)

 

 Не мыслям надобно учить, а мыслить!

 (Иммануил Кант)

 

Елена Петровна Блаватская в первом томе “Тайной Доктрины” пишет о Канте: “Эти теории Канта настолько же метафизичны и трансцендентальны, как и любая Оккультная Доктрина… теории Канта, и последняя теория не в своем общем аспекте, то, во всяком случае, в известных чертах, очень напоминает некоторые Эзотерические Учения”.

“В этой теории, рожденной и развившейся в мозгу двадцатипятилетнего человека, никогда не покидавшего своего места рождения (Кенигсберг, маленький городок северной Пруссии), едва ли можно не признать наличности внешней вдохновляющей силы или же очевидности перевоплощения, согласно утверждению оккультистов”.

 

Однажды Льва Толстого спросили: ”Как вы полагаете, нужно ли, чтобы философия Канта была популяризирована и доступна большинству обычных людей в ситуации повседневности?” На что Толстой ответил: “Да, я считаю, что это было бы величайшим делом всех времен и народов, популяризировать философию Канта”. Этим высказыванием Лев Толстой показал свое внутреннее отношение к творческому наследию этого философа.

Иммануил Кант утверждал, что просвещение заключается в развитии своего ума через размышление. Известно, что развитие происходит, если человек не привязывается к простым и удобным рамкам догмы и общепринятым формулам, а выходит за их пределы. И единственным, что может помочь ему это сделать, является разум. В обществе, утверждал Кант, всегда были, есть и будут существовать люди, думающие самостоятельно. Он называл таких людей просвещенными. Именно они могут просветить других, помочь им добиться такой же активности разума, то есть научиться думать самостоятельно и выйти, таким образом, из состояния интеллектуального несовершеннолетия. Ибо только в разуме, считал великий философ восемнадцатого столетия, можно осуществить истинную реформу мысли.

Одно из центральных положений философии Канта занимают вопросы этики. Его Этика основана на том, что нравственность должна быть не прихотью или врожденной добродетелью, но осознанным выбором каждого человека. Он говорит: “Человекэто цель, но не средство”. Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство, свобода, и он оберегает их. Таким образом, достоинство другого человека есть высшая ценность. Каждый человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций добра и зла. Это понятие нам дано свыше. “Наше нравственное сознание, – говорит Кант, – неизбежно приходит к выводу, что есть нравственный Закон внутри каждого человека”.

Исходя из этих двух положений, Кант формулирует закон, который должен регулировать нравственные отношения между людьми и считает, что понимание всего этого способствует как раз Просвещению, как таковому вообще.

Одной из главных задач немецкой классической философии является преодоление противоречий философии 17 и 18 веков, которые выразились в противопоставлении рационализма и эмпиризма, преувеличения роли естествознания.

Рационализм рассудочное, логическое мышление, чистые суждения (без внутреннего чувствования).

Эмпиризм противоположен рационализму, его суждения основаны на тонких ощущениях, доставляемых органами чувств. Условия возникновения знания находятся вне субъекта познания.

Именно эмпирическому способу мышления Кант уделяет особое внимание. Он стал понимать, что наука является не только источником истин и благ, но таит в себе значительную опасность для человечества. Главные пороки науки это узость горизонта и отсутствие связи с моральными ценностями.

Иммануил Кант родился 22апреля 1724 года в Кенигсберге, ныне город Калининград. Родился в бедной семье шорника, мать его была домохозяйка. В семье было 11 детей, Иммануил был четвертым ребенком. С детства он был болезненным, и врачи прочили ему короткую жизнь. Но вопреки всем прогнозам, как говорится, “он сделал себя сам” и поэтому прожил 80 лет деятельной, творческой, интеллектуальной жизни. Всю свою жизнь Иммануил Кант прожил в Кенигсберге, никогда не выезжая из него. Умер 12 февраля 1804 года.

Мальчик с детства проявлял незаурядные способности к учебе, и мать отдает его в школу, готовившую церковных служителей. Он изучал теологию на латинском языке и в последствии овладел латынью в совершенстве. После школы поступает в университет Альбертина на теологический факультет, богословие к тому времени его уже так не увлекает. Кант изучает все предметы, которые преподают в университете: теологию, логику, метафизику, естественные науки, особенно физическую географию и философию, религии, астрономию, науки о природе ветров, землетрясений, о вулканах, антропологию, строение Солнечной системы, происхождение космоса, Земли.

В 1775 году защитил работу по физике, что дает ему возможность преподавать. Кант подрабатывал в библиотеке и имел доступ к огромному количеству книг мировых авторов. Изучал юридическую и научную библиографию.

В 1775году он написал серию текстов на очень разнообразные темы и этим стал зарабатывать престиж в академических кругах. Его назначают профессором логики и метафизики. Ему присваивают звание профессора Кенигсбергского университета. Кант предоставляет диссертацию и пишет ее на латыни “Трактат о принципах чувствительного и понятного мира”он стал самым оригинальным трактатом того времени. В этом трактате он представляет пространство и время как чистые идеи нашего внутреннего восприятия мира. Они заложены очень глубоко в природе человека. Благодаря пространству и времени мы способны видеть предметы и объекты этого мира.

“Я никогда не узнаю пространство или время, наблюдая за вещами, которые мне случается видеть, но наблюдение всего принимает на себя предыдущее знание времени и пространства, и что это предыдущее знание не зависит от опыта”.

Наш мозг проецирует наш мир в пространственно-временном восприятии. Мы не знаем, каким на самом деле является мир? Мы воспринимаем лишь то, что интерпретирует наш физический мозг.

У Канта был очень широкий диапазон и спектр его деятельности. Он описывает природу землетрясений. Кант утверждал, на всех планетах солнечной системы также обитают разумные существа. Даже на Солнце обитают некие бестелесные сущности.

В 18 веке люди знали о существовании шести планет Солнечной системы: Земля, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн. Кант приходит к пониманию, что существуют еще ряд планет, о которых мы не знаем. Он оперировал необходимостью, по которой они должны были существовать. Каково же было удивление у научного сообщества, когда спустя 30 лет, еще при жизни Канта, был открыт Уран.

В чем же заключается величие Канта как мыслителя? Иммануил Кант по сути совершает “Коперниканский переворот” философской мысли. Что такое “Коперниканский переворот”?

Мы все знаем, что до Коперника 1500 лет существовала система Птолемея, который утверждал, что Земля неподвижна, она плоская, и Солнце вращается вокруг Земли. Казалось бы, это же очевидный факт! Cолнце восходит, проходит по небу и заходит за горизонт. Это же очевидно! Солнце крутится вокруг Земли! Но Коперник говорит всему миру: ” Нет! Солнце неподвижно! Это Земля крутится вокруг Солнца, она круглая и еще крутится вокруг своей оси!” Так и люди часто наблюдая, казалось бы, очевидные вещи, не способны понять истинную природу явлений.

Кант первый говорит о наличии двух различных миров:

§        Мира “вещей в себе”ноуменов (невидимый мир). Мир объективный, не видимый нами.

§        Мира “вещей для нас”объекты (видимый мир). Мир человеческой жизни, который мы видим.

“ Субъект определяет объект!” Именно Кант говорит, что субъект (наблюдатель) оказывает решающее влияние на формирование объекта или среды. Философы до него говорили, что мы познаем мир через свой опыт. Кант говорит: нет! Это не так! Наша рассудочная деятельность способна извлекать из содержания объективного мира идей все знания о внешнем мире объектов. Наше бытие и мышление тождественны друг другу, поэтому нам кажется, что наше мышление возникает благодаря внешнему воздействию, но на самом же деле эти знания о мире в нас заложены априори, изначально, до опыта.

Априоризнания, полученные до опыта и независимо от него.

Апостериоризнания, полученные благодаря опыту.

Это утверждение он вывел из своего гносеологического анализа в своей работе “Критика чистого разума”.

Учение Канта как основоположника немецкой классической философии подразделяется на два периода:

1. Докритический периодхарактеризуется догматической философией, онтологией без гносеологии (1756-1770).

а) догматическая философия (учение, мнение, решение) это философия от Декарта и до Христиана Вольфа. Для догматизма характерны некритичность по отношению к догмам, а также консерватизм мышления, неспособность воспринимать критику, противоречащую догмам.

 б) онтология учение о сущем. Учение о Бытии как таковом, его наиболее общие сущности, категории, структуры и закономерности. Что такое жизнь?

2. Критический периодкритическая философия, гносеология, предшествующая онтологии (начало 1770).

а) критическая философияопирается на критику познавательной способности, отправляющаяся из рассмотрения законов познания. Критическая философия по Канту это учение о способностях мышления.

 б) гносеологияэто учение о познании. Это раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком.

 

Величие Канта в этот период заключается в том, что он переходит от догматической философии к критической философии. Кант начинает новую философскую линию, он пробуждается от существующих догм , которыми мыслили философы.

Он задает себе три фундаментальных вопроса, которые стали основой его философских размышлений:

І. Что я могу/должен знать? “Критика чистого разума”.

ІІ. Что я должен делать? “Критика практического разума”.

ІІІ. На что я могу надеяться? “Метафизика нравов”, “Критика способности суждения”.

 

На первый свой вопрос Кант отвечает своей знаменитой работой “Критика чистого разума” (1771—1781).

 

І. Что я могу/должен знать?

Согласно Канту, “ Субъект творит объект, как синтетическую единицу его восприятия”. “Деятельность субъекта это то, что делает этот объект возможным”. Как же это происходит?

По Канту механизм человеческого мышления состоит из трех уровней:

1.      Чувственное познаниепервичное восприятие.

2.      Рассудочное познаниевторой уровень восприятия.

3.      Разумное познаниевысший уровень восприятия.

Каждый из этих уровней мы можем представить в виде понятия, заимствованного из кибернетики, – это “черный ящик”. На вход в человеческое сознание приходит некая информацияи некая информация получается на выходе.

Анализируя входящую и выходящую информацию, мы можем предположить, что происходит внутри “черного ящика”? Как происходит структурирование полученной информации? Как происходит ее обработка и как она при проходе через “черный ящик” изменяется на выходе?

 

1. Чувственное познание

Главным для понимания философской позиции Канта является анализ чувственного уровня познания. По Канту, источником всех наших чувственных восприятий является объективный материальный мир феноменов, существующий до, вне нашего опыта, в независимости от человека и не видимый нами. Этот материальный мир Кант называет миром “вещей в себе” (ноумен).

Кант ввел разницу между двумя явлениями:

“Вещь для нас”это явление, вещь как объект для субъекта, который знает об этом.

“Вещь в себе”это вещь сама в себе, не связанная ни с каким субъектом (ноумен).

Природа “вещи в самой себе” не может быть познана (ноумен), говорит Кант.

Мир “вещей в себе” постоянно воздействует на человека, на чувственные рецепторы человека, многообразием чувственных импульсов. Нас постоянно бомбардирует хаос чувственных импульсов. Однако на выходе чувственного познания мы видим не хаос! Наши чувственные восприятия превращаются в оформленные структуры. На уровне чувственного познания происходит следующая трансформация.

Хаос чувственных сигналов, поступающих на вход, проходя через человеческое восприятие, выходит как упорядоченные структуры. И эти упорядоченные структуры Кант определяет как “вещи для нас”. В этом плане “вещи в себе”, то, что существует независимо от человека, то, что составляет невидимый нами объективный мир, проходя через процесс нашего познания, на выходе становятся “вещи для нас”. Таким образом “вещи для нас” составляют тот мир человека, который открывается ему в процессе познания и в котором человек сознательно живет.

При этом переход от “вещей в себе” к “вещам для нас” связан с некой фундаментальной трансформацией. На входе в наш ум чувственного познанияхаос чувственных импульсов, а на выходеупорядоченные структуры. Если происходит такое упорядочивание, структуризация, – это значит, что есть некий упорядочивающий механизм, своего рода трафарет, через который проходят “вещи в себе”, чтобы потом превратиться в “вещи для нас”. Причем, говорит Кант, “вещи в себе” явно не похожи на “вещи для нас”, да и не должны быть похожи.

Чем же является трафарет, через который пропускается этот хаос чувственных импульсов от “вещей в себе”? Это априорная форма чувственностиявляется пространством и временем. Без осознания пространства и времени мы не смогли бы выявлять объекты этого мира.

Пространство и время это априорные формы чувственности, существующие заранее, существующие до всякого опыта. Именно априорные формы чувственности выступают как трафарет, который структурирует хаос чувственных импульсов, попадающих на вход чувственного познания. Из этого следует, что структура “вещей для нас” определяются не структурой “вещей в себе”, а структурой трафарета.

 Поэтому, зная “вещи для нас”, мы не коим образом не можем узнать, как выглядят “вещи в себе”(ноумены). И именно такая точка зрения формирует ту философскую позицию, которая так характерна для Кантаэто позиция агностицизма.

Агностицизм—система взглядов, согласно которой, правильное познание мира невозможно.

Гнозис (греч.знание) высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание.

Кант выступает как агностик. Агностицизм Канта заключается в его принципиальном утверждении о том, что “вещи для нас”, составляющие мир человека и “вещи в себе”, составляющие объективный, реально существующий независимо от человека мирэто совершенно разные вещи, совершенно разные миры. И зная “вещи для нас”, мы никоим образом не можем знать, как выглядят “вещи в себе”? Как устроен реальный мир? Агностицизм Канта определяется фундаментальным положением Канта о том, что структура “вещей для нас” зависит не от структуры “вещей в себе”, а от структуры самого трафарета, встроенного в человека, и составляет априорные формы чувственности.

Априорные формы чувственности по Канту имеют трансцендентальный характер. С одной стороны, они присущи человеку, то есть не являются трансцендентальными, они не выходят за рамки познания мира человека. Трансцендентальное означает, что они присущи человеку, но человеку не как отдельному индивиду, а как представителю рода человеческого. В этом плане они субъективны по отношению к человеческому роду, а не к человеку в отдельности. Поэтому философию Канта часто называют трансцендентальною, поскольку основную роль Кант отводит неким трансцендентальным априорным формам, которые задают структуру человеческого восприятия и определяют возможности человеческого познания.

Кант говорит: ”Объективны ли пространство и время? Если они существуют, то они существуют как “вещи в себе” и знать о них мы ничего не можем. А то пространство и время, которое мы знаем, –это всего лишь условия, при которых возможно наше познание. Они встроены в человека и выступают как априорные формы чувственности”.

Пространство и время не объективны, они субъективны, точнее трансцендентальны. Пространство и время субъективны к человеческому роду, а не к человеку в отдельности. Мы видим объекты нашего мира в трехмерном пространстве благодаря геометрии, а время чувствуем благодаря математике, и эти знания являются нашими априорными чистыми знаниями, встроенными в нас.

 

  1. Рассудочное познание

Что же делает рассудок? Очевидно, мы не просто формируем наше восприятие окружающего мира, также создаем свое представление об этом мире. Человек умеет на основе этих восприятий выстраивать целостное суждение, выстраивать картинку предметной реальности, где отдельные объекты восприятия упорядочены, и мы можем на основе этих восприятий формировать некие комбинации некую последовательность восприятий, формировать то, что называется суждением. Именно эту задачу по Канту и выполняет рассудок.

 На вход рассудочного познания приходит ощущения с выхода чувственного познания поступает многообразие восприятий, а внутри рассудочного познания существует такой же структурирующий механизм аналогичный априорным формам чувственности на уровне чувственного познания. Этот механизм Кант называет априорной категорией рассудка.

 Благодаря структурирующей работе априорной категории рассудка многообразие чувственных восприятий структурируются в некие последовательности, так называемые суждения.

Мы не только можем сказать, ”вот дерево, вот машина, вот человек,” а можем сказать, “человек подошел к машине,cел в нее, машина тронулась, отъехала от дерева и поехала далее”. То есть мы можем связывать наши восприятия в целостные суждения. Мы можем выделять предметные взаимосвязи.

 Таким образом рассудок так же как и чувственное познание занимается упорядочиванием того многообразия, которое есть на выходе и из этого многообразия вырезаются некие структуры, которые формируются на выходе. Cтруктурирование предполагает наличие структурирующего механизма. Таким структурирующим механизмом на уровне рассудка являются априорные категории. Восприятие, рассудочные познания, суждения – невозможны, если не будет механизма структурирования восприятий. И этим механизмом являются – априорные категории рассудка. Кант выделяет 12 категорий рассудка, которые подразделяются на четыре группы:

 1. Категории количества: 1) единичность, 2) множественность, 3) цельность.

 2. Категории качества: 4) действительность, 5) ограничение, 6) отрицание.

 3. Категории отношения: 7) субстанция и принадлежность, 8) взаимодействие, 9) причина и следствие.

 4. Категории модальности: 10) возможность и невозможность, 11) бытие и небытие, 12) необходимость и случайность

 

Функционирование этих категорий и задает все возможные мыслительные ходы человека, когда человек пытается упорядочить свои восприятия. Априорные категории рассудка выступают как мастер-форм, который структурирует все возможные восприятия поступающие от чувственного познания.

Следует запомнить, что результатом деятельности рассудка является все человеческое знание, которое покоится на чувственном человеческом опыте; его наблюдениях и его экспериментах. Химия, физика, биология – эти все суждения выстроил рассудок, опираясь на соответствующие чувственные восприятия. Но мы можем задаться вопросом: ”Рассудок нам говорит о мире “вещей в себе” или о мире “вещей для нас”? Ответ очевиден: рассудок по-прежнему работает с миром “вещей для нас”, потому что на входе рассудка приходят “вещи для нас” (чувственные восприятия), а априорные категории рассудка субъективные по отношению к человеческому роду структуры, которые никак не позволяют человеку выйти за рамки мира “вещей для нас”.

Таким образом, рассудок неволит человеческое познание в объективный, окружающий человека мир. Рассудок по-прежнему рисует человеку тот материальный мир, в котором и живет человек, жизненный мир человека.

Однако, человеческое любопытство неиссякаемо, потребность в познании истины для человека весьма характерна. Может ли человек выйти за рамки мира “вещей для нас” и перейти в мир “вещей в себе”?

Согласно Канту, задача такого выхода это задача, которую берет на себя РАЗУМ.

РАЗУМ – это третий высший уровень человеческого познания.

 

3. Разумное познание

Разумный уровень человеческого познания – это попытка выйти из мира “вещей для нас” и познать мир “вещей в себе”. Но это очень не простая задача даже в самой ее постановке.

Действительно, как мы можем даже мыслить мир “вещей в себе”? Это выходит за пределы наших чувствований и рассуждений; оказывается помыслить о мире “вещей в себе” мы можем лишь используя какие-то априорные представления. Их называют – априорные идеи разума:

1.      Идея мира.

2.      Идея души.

3.      Идея Бога.

1. Что собой представляет Мир вне нас?

2. Что собой представляет мир в нас?

3. Есть ли что-нибудь выходящее за рамки мироздания?

Сверхъестественное, сверхмировое начало Бог?

Этими тремя априорными идеями разума исчерпываются проекты размышления человека о мире “вещей в себе”. Эти априорные идеи разума указывают нам три направления, которыми мы можем двигаться от мира “вещей для нас” к “миру вещей в себе”.

Для движения по этим направлениям разум мобилизует целую армию знаний. Откуда разум может взять эти знания? Только из рассудка. Рассудок, упорядочивая многообразие чувственных восприятий создает целую систему опытных знаний: физики, химии, биологии и так далее, которые все мобилизуются разумом для прорыва по этим направлениям: о мире, о душе, о Боге.

На вход разума приходит с выхода рассудка все многообразие человеческих суждений, основанных на человеческом опыте. Внутри “черного ящика” разума существуют, соответственно, структурирующие устройства, которые Кант определяет как априорные идеи разума.

Что же будет на выходе? Что является результатом структурирования всех познаний человеческого опыта на основе априорных идей разума? Удается ли разуму совершить то, что он затеял? Удается ли разуму вырваться из мира” вещей для нас” в мир “вещей в себе”? Удается ли человеку подпрыгнуть и полететь? И попасть мир “вещей в себе”?

Кант говорит, – не удается. И даже если мы подпрыгнули, то непременно опустимся на то же место, откуда взлетели.

Чем это определяется, и в чем проявляются; наши неудачные попытки выйти за пределы нашего привычного мира? Симптомом неудачи разума являются по Канту возникновение – антиномий на выходе разума. Что такое Антиномия?

Слово Антиномия состоит из двух частей: номос—это закон, анти – противоположность.

Антиномия – пара противоположных суждений всеобщего характера, которые имеют одинаковый доказательный статус. Когда мы имеем дело с антиномией, то мы попадаем в ситуацию “Буриданова осла”. Эту модель мышления выставил средневековый логик Жан Буридан. Он себе представил ситуацию полностью рационального осла. Осел, который бы определял свое действие только на основе рационального мышления разума. Когда осел стоит между двух абсолютно одинаковых стогов сена, то он не может выбрать, определить какой стог сена из двух предпочесть? Так и не сделав выбора осел умрет с голоду, от такой неопределенности своего разума. Осел не смог выстроить логически оправданную модель своего поведения. Но, счастье настоящего осла состоит в том, что он не есть рациональное существо.

Но когда мы имеем дело с разумом, который хочет оторваться от чувственного познания и вырваться из мира “вещей для нас” в мир “вещей в себе”. У него нет других доводов, кроме доводов разума и в этом плане он оказывается чисто рациональным началом. И если наш разум находится, условно говоря, “между двумя стогами сена”, то разум не может сделать выбор. Эта ситуация нахождения между двумя концептуальными стогами сена и порождает понятие антиномии.

В частности Кант формирует четыре антиномии о Мире:

Тезис:

Антитезис:

1. Мир конечен.

2.Существует предел деления вещей.

3.Все причинно обусловлено.

4. Бог есть.

1. Мир бесконечен.

2.Все делимо до бесконечности.

3.Есть свобода воли.

4. Бога нет.

 

Что правильно тезис или антитезис?

О чем же говорит возникновение Антиномии? Возникновение антимонии по Канту лишний раз подтверждает правоту агностицизма (Агностицизм – философское учение, которое отрицает познание объективного мира).

 Человек не может выйти за пределы этого материального мира; из мира “вещей для нас” и перейти в мир “вещей в себе” и познать его. Пытаясь воспарить на крыльях Разума, пытаясь оторваться от чувственного мира, от мира своего опыта он обречен на познавательное бесплодие. Он не может найти единственную истину, которая определяла бы модель его поведения.

И таким образом оказывается, что человек обречен, по Канту, жить в своем жизненном мире, но не может понять, как выстроен объективный мир, окружающий человека?

Объективный мир гораздо богаче и разнообразнее, чем жизненный мир человека. Человек не может жить только в своем жизненном мире. Горизонт человеческого чувственного опыта ограничен, ограничен именно своим опытом. Для построения общей картины мира необходимо заглянуть за горизонт, необходимо выйти за рамки чувственного опыта, то есть продумать вопрос о системе мира в целом.

Отрыв от чувственного опыта ведет к метафизическим построениям – это обязательное условие классической философской системы. Но, как сказал Кант, если мы отрываемся от чувственного опыта, если мы опираемся только на возможности разума, то мы попадаем в ситуацию Антиномии: Алиса в зазеркалье. Куда двигаться? Одна фундаментальная истина говорит одно, вторая фундаментальная истина доказывает противоположное. И оба доказательства имеют место.

В этом плане оказывается, что метафизическое построение, которое говорит одно, но с той же степенью доказательства может быть опровергнуто, выбрать из этих двух противоположных друг другу метафизических построений – не удается. Из этого следует, что метафизика оказывается дискредитированной и в том числе и классическая философия также дискредитирована. И Кант делает вывод! И такой вывод нельзя не сделать из гносеологического анализа Канта! При этом обнаруживается:

“Познание человека имеет не пассивный, а активный характер!”

До Канта понимания процесса человеческого познания господствовала “метафора печати”. Считалось, что как печать оставляет на воске свои следы, так и мир оставляет на Душе человека “свою печать”, свои следы. И следы, которые остаются в душе человека – это и есть пассивный отпечаток воздействий внешнего мира на человеческие души, человеческое познание мира.

Кант изменяет эту метафору!!! Он говорит:

“Познание человека не является пассивным отображением того действия, которое оказывает на человека внешний мир! Познание человека есть – -активный процесс!

Мы не просто отражаем мир, мы активно конструируем его, вырезая из окружающего мира, благодаря соответствующим априорным структурам, свой жизненный мир, в котором человек и живет!”

Ответ на первый вопрос Канта “Что я должен знать?” – это три способа познания мира.

1.Учение о чувственности – - трансцендентальная эстетика.

2. Учение о рассудке – трансцендентальная аналитика.

3. Учение о разуме – трансцендентальная диалектика.

Согласно Канту, я могу познать только “мир вещей для нас”, то есть только жизненный мир человека. Человек не может познать “ мир вещей в себе”, поэтому он обречен на агностицизм. Человек обречен, занимать позицию неадекватного познания окружающего мира. За этим следует второй вопрос Канта:

 

ІІ. Что я должен делать?

В этих условиях, как я должен себя вести? В чем заключается мое долженствование? Что я должен делать? Как я должен поступать? И почему?

Ответы на все эти вопросы Иммануил Кант дает, размышляя на тему Этики в своем исследовании “Критика практического разума”.

По-настоящему этот вопрос проблематизируется только Кантом. Свою Этику он фактически открывает в собственной Душе. Кант раскрывает этот вопрос, не прибегая к помощи нравственно-этических заповедей христианства, он выводит свою теорию Этики в человеке.

Еще до Канта принято было различать:

Теоретический разум: познание окружающего мира, как отражение Сущего. Это разум, который нацелен на познание окружающего мира. Его задача – познание мира.

Практический разум: разум, который указывает человеку на то, как он должен вести себя в этом мире. Указывает на модель человеческого поведения. Формирование человеческого долженствования. Отражение Должного.

До Канта считалось, что практический разум есть фактически следствие теоретического разума. Для того чтобы выстроить свое долженствование в этом мире, чтобы человеку понять, как ему вести себя в этом мире, ему нужно всего лишь познать этот мир. То есть мы должны понять Сущее, выполняя задачу теоретического разума.

Кант говорит, это совсем не так. Познание Сущего ни в коем случае не ведет к познанию Должного. Знание Сущего не указывает человеку на его Должное. Кант выдвигает два аргумента:

1. Теоретический разум принципиально не полон.

2. Двигаясь в плоскости необходимости, причины и следствия, нельзя перейти к свободе.

Практический разум безусловный и фактически функционирует только в царстве свободы. Поэтому практический разум может самостоятельно решить свою задачу – долженствования в мире.

Есть христоматийное выражение Канта: ”Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительней мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и нравственный закон внутри”.

Человек не понимает, откуда у него возникает нравственный закон, указывающий ему на его долженствование и формирующий человеческую этику? Этот закон внутри человека и он его просто чувствует. Значение Этики Канта в том, что он сумел теоретически показать, как работает этот нравственный закон, определяющий человеческое долженствование.

Практический разум, который указывает, что должно человеку делать, формирует как известно прескриптивное или нормативное знание.

При этом Кант выделяет два типа норм деятельности человека:

§         Максимы.

§         Императивы.

Максимы – это частная субъективная норма, указывающая должное поведение в конкретный момент времени “здесь и сейчас’.

Императив – всеобщая необходимая универсальная норма, указывающая на долженствование для всех людей.

Императив – повеление, безусловное требование.

Конечно, Канта больше интересовали – императивы. Именно императив указывает норму человеческого поведения, являющуюся универсальной.

Какие бывают императивы по Канту:

  • Гипотетический (условный).
  • Категорический (безусловный).

Гипотетический – это условный императив он указывает на то, что должен делать человек, если у него есть некое желание? Условием для гипотетического императива является желание – “если хочешь,…то должен”…(хочешь быть математиком, закончи математический факультет). Желание предопределяет, что нужно делать. Гипотетический императив используется как технологический аппарат. Он по сути дела указывает на некую технологию твоего поведения, если есть определенное желание.

 

Другой вид императива, который выделяет Кант, – это Категорический императив.

Категорический императив – безусловный, чисто этический императив. Для Канта характерно указание двух основных редакций категорического императива:

1. Поступай так, чтобы максима твоей воли претендовала бы на статус всеобщего закона.

2. Поступай по отношению к другому человеку и к самому себе так, чтобы человек выступал как цель и никогда как средство.

Для того чтобы человек мог сам определить какая максима могла бы претендовать на статус всеобщего закона Кант предлагает навести на каждую модель “увеличительное стекло всеобщности” и затем, увеличивая значение этой максимы определить: может ли она стать всеобщим законом или нет? Пример: воровать или не воровать?

Очевидно, что когда мы под таким увеличением (в виде всеобщего закона) рассматриваем две максимы, то мы обнаруживаем что закон – “никто не должен воровать друг у друга” является вполне приемлемым и работоспособным для всех. Воровать – не этично. Не воровать – этично.

Относиться к человеку как к цели, но, ни как к средству означает давать ему возможность проявить свою человечность. По Канту, главным определяющим признаком человечности – это соблюдение свободы его воли. Автономия его воли. Авто – сам. Ноумес – закон. Сам себе задаю Закон Долженствования. В этом плане, когда мы даем человеку возможность проявить свою человечность, возможность самому выбирать модель своего поведения. Когда мы обеспечиваем условия для автономии проявления человеческой воли тогда мы относимся к человеку как к Цели.

Если мы не даем ему возможность проявить свою свободу. Если человек не автономен в своем поведении, то тогда мы относимся к нему как к средству.

Один вариант максима – относись к человеку как к Цели.

Второй вариант максима – относись к человеку как к средству.

Наведем “увеличительное стекло всеобщности” на эти две модели поведения, две максимы. Что мы можем себе рекомендовать в качестве закона? Очевидно, что если относиться к человеку как к средству – это “де-факто” война всех против всех! Эта ситуация не может быть рекомендована в качестве закона всем. Но если все будут относиться друг к другу как к Цели, то, мы предполагаем, что взаимоотношения определяются честными договорными процедурами, свободное автономное принятие на себя определенных обязательств.

 Таким образом обнаруживается, что Закон “все должны относиться друг к другу как к цели” – может быть рекомендован в качестве Всеобщего Закона. А Закон “относиться друг к другу как к средству” – не может относиться к Всеобщему Закону.

Относиться к человеку как к цели – этичное поведение.

Относиться к человеку как к средству – не этичное поведение.

Категорический императив – понятие в учении Канта о морали, представляющее собой высший принцип нравственности.

Так Кант отвечает на второй кардинальный вопрос философии: ”Что я должен делать?” – это вопрос Этики Канта.

Третий кардинальный вопрос Канта гласит:

 

ІІІ. На что я могу надеяться?

Для того чтобы ответить на этот вопрос Кант своеобразным образом сначала отвергает пять существующих в то время доказательств Бытия Божия, а затем создает свое – шестое. Кант утверждает, что человеческому бытию присуще два фундаментальных целеполагания, два фундаментальных смысла жизни:

1.      Человек должен быть счастлив (материальное благополучие).

2.      Человек должен быть достоин счастья (духовное благополучие: этика, нравственность).

Кант говорит, что наличие этих двух фундаментальных потребностей полагает, что они должны пересекаться, они должны быть взаимосвязаны. Мир только тогда может быть наделен какой-то смысловой целостностью, только тогда мир может быть оправдан с точки зрения Разума, с точки зрения Смысла, если два этих стремления человека согласуются друг с другом. Иначе бы в мире просто не было бы смысла, мы должны были признать эту невозможную для Канта мысль. Но на земле мы обнаруживаем периодическое несовпадение этих двух ориентаций. Очень часто тот, кто достоин счастья – не является счастливым в этой реальности. А тот, кто счастлив – далеко не всегда достоин счастья.

Если на этой земле, говорит Кант, эти два фундаментальных положения не соединяются, то должен быть иной мир, в котором обязательно должно произойти совпадение этих двух фундаментальных потребностей человека, фундаментальных устремлений человека. Но и мой мир, в котором такое совпадение произойдет, предполагает в качестве своего гаранта только наличие Бога.

Таким образом, Бог должен существовать и должен обеспечить то совпадение, “быть счастливым” и “быть достойным счастья”, которое не реализуется на этой земле и в этой жизни, но может реализоваться во внеземном мире, гарантией которого выступает БОГ.

Таким образом, мы должны надеяться на Бога!!!

 

 

Переглянуто разів
Розділ: Статті

КАЛЕНДАР ПОДІЙ:

« Март 2019 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
        1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31

ПУБЛІКАЦІЇ:

Всі публікації