Со времен глубочайшей древности в человечестве жило убеждение о существовании личной духовной сущности в каждом физическом человеке; жило инстинктивное чувство близости иного, духовного и невидимого мира. Существовала вера в судьбу, или карму, которую направляет либо присутствие того, кого некоторые называют "ангелом-хранителем", либо наш астральный человек, который слишком часто становится злым гением для личности. Обе эти силы ведут человека по жизни, но в конце концов одна из них должна победить [1].
Платон учил о "внутреннем человеке" как о состоящем из двух частей – одна из них неизменна и всегда та же, состоя из той же субстанции, что и Божество, а другая смертна и подвержена разрушению; он поясняет, что когда Душа, психе "находится в союзе с Нусом (божественным Духом, или субстанцией), она делает все правильно и уместно", но все выходит иначе, если она привяжется к Анойе (безрассудной, или неразумной Душе) [1].
Метафизика оккультной физиологии и психологии, как пишет Е.П. Блаватская (Е.П.Б.) в "Ключе к Теософии", утверждает, что в человеке есть два различных существа, два Эго: духовное и физическое; человек мыслящий и человек, регистрирующий столько мыслей первого, сколько он способен усвоить. Это есть Высшее Эго, Высший Манас и Кама-Манас – бледное и часто искаженное отражение первого, то есть разумный, но земной, или физический интеллект человека, заключенный в материю и связанный ею, а потому подверженный ее влиянию. Первый – всезнающее Я, которое периодически воплощается (поистине, Слово, ставшее плотью!), оставаясь всегда тем же самым, и второй – отраженный от него "двойник", сменяющийся с каждым новым воплощением, Личность, сознающая лишь один жизненный период. Это низшее "Я", проявляясь через нашу систему органов, действует на этом плане иллюзии, воображая себя самосущим "Я есмь". Первую сущность мы называем Индивидуальностью, а вторую – Личностью. От первой происходят все божественные элементы, а от второй – психические, то есть в лучшем случае "земная мудрость", подверженная влияниям всех животных страстей живого тела. Таким образом, Личность охватывает все характерные черты и воспоминания одной физической жизни, в то время как Индивидуальность есть неуничтожимое Эго, которое перевоплощается и облекается в одну Личность за другой.
Этот перевоплощающийся принцип или то, что мы называем божественным человеком, неразрушим в продолжение всего жизненного цикла, неуничтожим как мыслящее существо.
Е.П.Б. неустанно подчеркивала в своих трудах и беседах с учениками, что изучающим теософию необходимо четко уяснять всеобщее учение о двух видах сознательного существования – земном и духовном. Духовное надлежит считать реальным, исходя из самого факта нахождения в нем вечной, неизменной и бессмертной Монады; тогда как при каждом новом воплощении Божественное Я одевается в совершенно отличную от предшествовавшей личность, временную, преходящую, в которой все, кроме ее духовного прототипа, обречено на бесследное разрушение.
В Станце VII "Тайной Доктрины" сказано: "От Перворожденного Нить между Молчаливым Свидетелем и его Тенью (Человеком) становится крепче и более блистающей с каждою Сменою" [2, с. 79].
"Свидетель" и его "Тени" – последние исчисляются количеством перевоплощений Монады – едины. Свидетель, или Божественный Прообраз, находится на верхней ступени Лестницы Бытия; Тень – на низшей. Каждый смертный имеет своего бессмертного двойника, или, вернее, своего Прототипа в Духовном Мире. Это значит, что первый неразрывно соединен со вторым в каждом своем воплощении; но он связан с ним только посредством своего духовного принципа (но никак не через низшие принципы) или земную Личность. Некоторые земные Личности даже способны совсем разорвать этот союз (в случае отсутствия моральных устоев) [2].
В настоящий период нашей эволюции, сказано в "Тайной Доктрине", Духовность находится на восходящей дуге, и животная, или физическая, сторона только тогда препятствует ее неуклонному продвижению по тропе ее эволюции, когда себялюбие Личности настолько сильно заразило внутреннего, истинного Человека своим смертоносным микробом, что верхнее притяжение утратило свою силу над мыслящим разумным человеком. Порок и злоба на сегодняшний день должны быть анормальными, неестественными проявлениями. Тот факт, что человечество никогда не было более себялюбиво и порочно, нежели сейчас, – является еще одним добавочным доказательством исключительной природы этого феномена.
Учение оккультизма подразделяет человека на три аспекта – божественный, мыслящий, или рациональный, и иррациональный, или животный, человек. Для метафизических целей он рассматривается и в семеричном делении или, как условились выражать это в теософии, он состоит из семи принципов (начал), три из которых составляют высшую Триаду (Аттма-Буддхи и Манас), а остальные четыре (Кама, Прана, Лингашорира и Стхулашарира) – низшую четверку. В последней и пребывает Личность [1, 3].
В "Ключе к Теософии" Е.П.Б. подчеркивает, что Личность или человеческая Душа есть сложное соединение: в высшей своей форме – она содержит духовные устремления, волеизъявления и божественную любовь, в низшем аспекте – животные желания и земные страсти, сообщаемые ей посредством ее связей с ее носителем, в котором все эти желания и страсти пребывают. Таким образом, она служит посредником и передаточным звеном между животной природой человека, которую ее высший разум стремится обуздать, и его божественной духовной природой, к которой она тяготеет, – если она берет верх в своей борьбе с внутренним животным. Это внутреннее животное и есть инстинктивная "животная душа" и является рассадником всех страстей и низменных желаний телесных чувств или даже страстей "астрального человека". Ибо этот "астрал" – "двойник-тень" (как в животном, так и в человеке) – есть спутник земного тела. Он является связующим звеном между личным "Я" – низшим сознанием Манаса и тела и является проводником преходящей, а не бессмертной жизни. Подобно тени, отбрасываемой человеком, он рабски и механически копирует его движения и импульсы и потому обращен к материи, никогда не поднимаясь к Духу. И только когда энергии страстей сокрушены и уничтожены, вожделения и похоти плоти покорены, когда "астрал" отражает только побежденного человека, еще живую, но уже более не желающую и не эгоистичную Личность, тогда сияющий Аугоэйдос, Божественное Я, может вибрировать в сознательной гармонии с обоими полюсами человеческого существа – с человеком из очищенной материи и с вечно чистой Духовной Душой. И только тогда это Божественное Я может предстать перед Я- Учителем, Христом мистиков-гностиков, соединяясь, сливаясь и становясь ИМ навсегда [1].
Личность каждого рождения отличается от Личностей предыдущего и последующего рождений. Но хотя Личности постоянно сменяются, единая линия жизни, на которую они нанизаны как бусины, бежит непрерывно; это есть всегда конкретная линия, и потому она индивидуальна. Индивидуальная жизненная волна, начавшаяся в Нирване, или субъективной части природы, подобно световым или тепловым колебаниям в эфире, начавшимся от возбудившего их источника, проходит через объективную (предметную) часть природы благодаря импульсу Кармы и творящему направлению танхи (неудовлетворенной жажды существования, привязанности к жизни) и ведет через многие циклические изменения назад к Нирване [1].
Буддизм учит, что после каждой Личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин; причин, которые суть неразрушимы, то есть которые невозможно удалить из Вселенной, пока они не перейдут в свои законные следствия и, так сказать, не будут стерты ими. Такие причины – если они не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями – последуют за перевоплощенным Эго и настигнут его в последующих воплощениях, пока полностью не будет установлена гармония между следствиями и причинами.
Новая Личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность скандх, или характеристик старой Личности. Скандхи есть зародышами жизни на всех семи планах бытия и образуют собой совокупность субъективного и объективного человека. Каждая вибрация, порождаемая нами, есть скандха. Скандхи представляют собой звенья, притягивающие перевоплощающееся Эго, зародыши, что оно оставило за собой, отправляясь в Дэвачан, которые должны быть подобраны и изжиты новой Личностью. Сказано: "Карма, со своим воинством скандх, ждет у порога Дэвачана" [4, с. 322].
Личность со своими скандхами сменяется с каждым новым рождением; это лишь роль, исполняемая актером (истинным Я) на протяжении одного спектакля. На физическом плане мы не сохраняем воспоминаний о наших прошлых жизнях, хотя истинное Я прожило их все и все их знает.
Законы Перевоплощения и Кармы – неразделимые близнецы. Они настолько переплетаются, что нельзя их рассматривать один без другого. Нет такого места или существа во Вселенной, которое не подлежало бы закону Кармы. Каждое существо, вплоть до Брахмы, подчиняется этому закону. Карма – это безошибочный закон, подбирающий следствия любой причине на физическом, ментальном и духовном планах бытия. И хотя сам этот закон непознаваем, мы можем постигать его действие.
Теософское Учение рассматривает Вселенную как единое разумное целое, каждое действие в котором ведет к результатам, в свою очередь являющимися причинами для будущих следствий. Карма ничего не создает и не предначертает. Это человек закладывает и создает причины, а кармический закон лишь подбирает следствия, чтобы восстановить первоначальное состояние, состояние всемирной гармонии. Каждый момент нашей жизни мы порождаем Причины, и они пробуждают соответствующие Силы, которые магнетически и непреодолимо притягиваются к тем, и воздействуют на тех, кто породил подобные причины. Карма всегда действует так, чтобы в итоге восстанавливать гармонию и поддерживать состояние равновесия, благодаря которому и существует Вселенная [1].
Именно Карма, или наша прежняя деятельность, вновь приводит нас к земной жизни. Обиталище Духа меняется соответственно его Карме. Смысла нет в отдельных частях, в отдельных жизнях – но великий смысл есть в совокупности, или последовательности жизни; отдельная жизнь почти каждого человека на зрелом ее этапе горестна и скорбна [1].
Духовное "Я" в человеке всеведуще, и ему присуще всякое знание; тогда как Личное "Я" – продукт окружения и раб физической памяти и, как сказала Е.П.Б.: "Духовное Я человека движется в вечности, как маятник, между часами жизни и смерти" [1, с. 144].
Согласно оккультизму, в торжественный момент смерти каждый человек видит всю свою прошедшую жизнь, предстающую перед ним в определенном порядке и в мельчайших подробностях. На один краткий миг личностное становится едино с индивидуальным и всеведущим Я. Но этого мгновения достаточно, чтобы показать человеку всю цепь причин, которые были задействованы во время его жизни; он видит и воспринимает себя таким, каков он есть; он читает свою жизнь, оставаясь как бы зрителем; он чувствует и знает справедливость всего перенесенного им страдания. Святые и праведные люди видят также некоторые предшествовавшие жизни, в которых были заложены причины, сделавшие их теми, кем они были в той жизни, которую покидают сейчас. Они познают закон Кармы во всем его величии и справедливости.
Так же, как в момент смерти человек бросает ретроспективный взгляд на проведенную им жизнь, так и в момент своего нового рождения на Земле Я, пробуждающееся от Дэвачана, получает видение перспективы ожидающей его жизни и осознает все причины, что к ней привели. Оно осознает и видит свою будущность, потому что именно между Дэвачаном и новым рождением оно вновь обретает полное манасическое сознание и на короткое время опять становится богом, которым было перед тем, как в соответствии с кармическим законом впервые снизошло в материю и воплотилось в первом человеке из плоти. "Золотая нить" видит все свои "жемчужины", не упуская ни одной из них [1].
Древние Доктрины учат великой истине, что следует страшиться воплощения, ибо существование в этом мире приносит человеку лишь страдание, несчастье и боль и что человек может освободиться от страданий рождения и даже от ложного блаженства Дэвачана путем достижения Мудрости и Знания, которое одно лишь может рассеять Плоды Иллюзии и Неведения [2].
По логике, последовательности, глубокой философии, божественному милосердию и справедливости учение о перевоплощении не имеет равных на Земле. Это вера в непрерывный прогресс каждого воплощающегося Я, или божественной Души, которая в эволюции от внешнего к внутреннему, от материального к духовному достигает в конце каждой стадии абсолютного единства с божественным принципом, становится своим собственным спасителем в каждом мире и воплощении [4].
"Человеческая Душа", как некоторые оккультисты называют перевоплощающееся Я (Эго) [5], это то, что у индусов называется причинным или каузальным телом (санскр.
название – Карана Шарира), раз пустившаяся в поток эволюции как человеческая индивидуальность, проходит через перемежающиеся периоды физического и сравнительно духовного существования. Она переходит с одного плана, или состояния природы, на следующий, ведомая своими кармическими сродствами; живя во время воплощений той жизнью, которую предопределила ей Карма; видоизменяя свой прогресс в рамках обстоятельств; и, развив новую Карму путем использования своих возможностей или злоупотребления ими, после каждой физической жизни она возвращается через промежуточную область Кама-Локи к духовному существованию (Дэвачану) – для отдыха, восстановления сил и постепенного усвоения ее сущностью жизненного опыта, приобретенного на "Земле" во время физического существования и соответствующего внесения его в космический прогресс [1].
В "Тайной Доктрине" сказано: …"Сущность человека есть Дух… и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, может он достичь Истины. Человек-Христос как человек, в котором выявилось Единство Богочеловека (тождественность индивидуальности с космическим Сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей вообще вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать как Дух" [1, с. 100].
Истинная жизнь – в духовном сознании этой самой жизни, в сознательном существовании в Духе, не в материи; а истинная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное существование вне формы материи; неисправимый материалист есть живой автомат, даже если он наделен огромными умственными способностями. Только то, что достойно Бога внутри нас и тождественно по своей природе с ним, и может выжить; ибо именно "тени", или эманации божественного Эго, восходя к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества [4].
Е.П.Б. в "Ключе к Теософии" обращает внимание, что Душа – название общее.
Человек есть триединство, образованное Телом, Душой и Духом, но человек, тем не менее, – один, и, конечно же, он не есть свое тело. Последнее есть всего лишь собственность, временное одеяние человека. Три "Я" суть ЧЕЛОВЕК в его трех аспектах на астральном, интеллектуальном или психическом, и духовном планах, или состояниях.
Можно сказать, что в человеке есть три аспекта Души – земная, или животная; человеческая Душа и Духовная Душа; строго говоря, это одна Душа в трех ее аспектах. От первого аспекта после смерти ничего не остается, от второго (Нуса или Манаса), выживает только его божественная сущность, если остается незапятнанной, тогда как третья, помимо того, что бессмертна, становится сознательно божественной путем усвоения высшего Манаса. И далее Е.П.Б. говорит, что путаница, возникшая в результате отсутствия общего согласия об употреблении слов "Дух" и "Душа", допущенная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов, послужила причиной многих неправильных толкований. Часто слово "Дух" превращают в синоним Души. В теософских учениях термин "Дух" применяется лишь к тому, что непосредственно принадлежит Вселенскому Сознанию и что является его однородной и незапятнанной эманацией. Таким образом, высший Разум в человеке или его Эго (Манас) есть Дух, когда он нерасторжимо связан с Буддхи; тогда как термин "Душа", человеческая или даже животная (низший Манас, действующий в животных как инстинкт), применяется только к Кама Манасу и определяется как живая Душа. На еврейском языке это Нэфеш, "дыхание жизни" [1].
Дух не является сущностью в смысле обладания формой; ибо, как считает буддийская философия, где есть форма, там есть и причина для боли и страдания. Но каждый индивидуальный Дух – индивидуальность эта сохраняется лишь на протяжении манвантарного жизненного цикла – можно описать как центр сознания, само-ощущающий и само-сознательный центр; как состояние, а не обусловленный индивидуум [6].
Согласно оккультной науке, есть лишь один истинный человек, проходящий цикл жизни и бессмертный по сути, если не по форме, и это МАНАС – "разум-человек", или воплощенное сознание.
Манас (санскр) – буквально "ум", ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо, перевоплощающееся начало в человеке. У теософов он называется Буддхи-Манасом (духовной душой), в противоположность его человеческому отражению – Кама-Манасу. В древности его (Манас) называли "Духовным Эго", "Божественным Человеком".На санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси (лучезарный). Именно в нем заключается наша настоящая Индивидуальность – "Безмолвный Наблюдатель" и добровольная жертва, а наши различные личности – это только его маски. Е.П.Б. сравнивала наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения – с ролями, которые он играет [1].
Именно Манас, Мыслитель, возрождается к следующей, новой жизни и несет в себе результаты и ценности всех прежних жизней, прожитых на этой Земле или где- нибудь еще.
Источником Манаса является Махат, или "Мировой Разум". Махат, Третий Логос, становится Манасом в человеке, ибо Манас есть лишь индивидуализированный Махат, как индивидуализированы лучи в телах, их поглощающих. В своем цикле перевоплощений Эго становится все более индивидуальным, оно все больше и больше учится через страдания сознавать свою собственную ответственность, в силу чего оно в конце концов вновь обретет самосознание, сознание всех Эго целой Вселенной [1].
В "Ключе к Теософии" Е.П.Б. пишет: "Природу Манаса, загадочную, изменчивую, непостижимую, почти неуловимую в ее соотношениях с другими принципами, очень трудно понять и еще труднее объяснить. Манас – это и принцип, и в то же время сущность и индивидуальность, т.е. Я. Оно обречено на бесконечный цикл воплощений, за каждое из которых оно в ответе и в каждом из которых оно должно страдать" [1, с. 158].
Луч Манаса спускается в водоворот низших принципов и, будучи обесцвеченным и потому ограниченным камическими танхами и дефектами телесного организма, образует Личность. Когда Луч испускается, он облекается в астральный свет высшей степени, и готов к воплощению. Эта астральная оболочка заслоняет его от родителя, если не считать посредничества антахкараны. Антахкарана есть та часть низшего Манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту. Если внутренняя сущность высшего Эго незапятнанна, то часть Луча, облекающаяся в материю, может оскверниться; эта часть в течение жизни может так кристаллизоваться и слиться с Камой, что останется ассимилированной с материей.
Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в девачане или нирване.
В восточной притче Божественное Эго уподобляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай, и охотно владеет полем, пока оно приносит доход. Но когда Земля становится бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший Манас). Когда разумное человеческое Эго достигает полного духовного истощения, Антахкарана исчезает, свет больше не передается и наступает "Затмение души" [4].
В "Инструкциях для учеников Внутренней Группы" Е.П.Б. сравнивает Высшее Эго с Солнцем, а личные Манаса – с его Лучами. Итак, миссия высшего Эго – воплощаясь, испустить Луч (низшее Эго), который должен стать душой ребенка. Только так может проявиться высшее Эго, ибо только таким образом он и выявляется через свои атрибуты.
И только так он может накапливать опыт: высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего. Перевоплощающееся "Я" при каждом воплощении получает новое тело, новый мозг и новую память [4].
Оккультизм учит, что если высшее Существо-Разум – постоянный и бессмертный – по сути своей причастен божественной однородной "Алайе-Акаше", Мировому Разуму или Махату, – то его отражение, личный ум, представляет собой временный "принцип" из субстанции астрального света. Как чистый Луч "сына Мирового Разума" высшее Существо-Разум не может выполнять никаких функций в теле и не имеет силы над бурными органами материи. Таким образом, хотя его внутренняя структура является манасической, его "тело", или точнее, функционирующая сущность является неоднородной и заряженной астральным светом, низшим элементом эфира. Частью миссии манасического Луча является постепенное освобождение от слепого, вводящего в заблуждение элемента, который, хотя и делает из него активное духовное существо на этом плане, все же приводит его в столь близкий контакт с материей, что полностью затуманивает его божественную природу и парализует его интуицию [1].
Действовать на физические органы и их клетки – это функция физического, низшего ума; но только высший разум может влиять на атомы, взаимодействующие в этих клетках, а это взаимодействие лишь одно способно, через спинномозговой центр, возбудить в головном мозге умственное представление духовных идей, которые далеко за пределами любых объектов этого материального плана. Явления божественного сознания следует рассматривать как деятельность нашего разума на ином, более высоком плане, осуществляющуюся через нечто менее вещественное, нежели движущиеся молекулы мозга. Их нельзя объяснить как просто результат физиологических процессов в мозгу, поскольку последние лишь ограничивают ее условиями или придают ей окончательную форму для конкретного проявления.
У каждого органа и клетки человеческого тела есть своя клавиатура, как у пианино, только издает она не звуки, а ощущения. Каждая клавиша содержит потенциальные возможности к хорошему и плохому, к созданию гармонии или дисгармонии. Это зависит от приданного импульса и от комбинаций, которые получаются, – от прикосновения музыканта, "двуликого Единства". Ибо вся жизнь человека ведома этим двуликим существом. Если импульс приходит от "мудрости свыше", то результатом будут действия, достойные божественного побудителя; если же это импульс "земной мудрости" (психической силы), то поступки человека будут эгоистичными, всецело основанными на запросах его физической, а потому животной природы [1].
Согласно оккультной науке, клетки печени, желудка, селезенки и т.д. больше всего подвержены влиянию "личного" ума, страстям, тогда как сердце преимущественно является органом, через который действует "Высшее Я" – через низшее "Я". С мозговым и сердечным центрами могут соотноситься только высшие формы "сверхчувственной" мысли – сверхсознательный ментальный план. Можно сказать, что сердце есть центр духовного сознания, а мозг – центр интеллектуального сознания. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не сольется совершенно с Буддхи-Манасом. А до той поры именно оно направляет его – если может; то есть предпринимает усилия "достучаться до него", запечатлеться на низшем сознании и усилиям этим способствует его все возрастающая безгреховность.
Отсюда муки раскаяния за причиненную обиду, угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру; они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог; остальные два незримы. И именно этот проявленный бог и олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас [1, 4].
В "Инструкциях для учеников Внутренней Группы" Е.П.Б. приводит высказывание Учителя К.Х.: "Огромная трудность, которую надобно преодолеть, есть запечатление знания Высшего Я на физическом плане. Дабы добиться этого, физический мозг должен абстрагироваться от всего, кроме высшего сознания" [4, с. 440].
Е.П.Б. советовала своим ученикам, что для более ясного понимания природы Манаса необходимо попытаться представить себе "Дух", "Небесное существо" (как бы мы его не называли), божественное по сути своей природы, но все же недостаточно чистое для того, чтобы быть единым с ЦЕЛЫМ, и нуждающееся, для конечного достижения этого единства, в очищении своей природы. Сделать это оно может лишь в том случае, если индивидуально и лично (то есть духовно и физически) испытает каждое переживание и чувство из всех, существующих в многообразии дифференцированной Вселенной.
Таким образом, набравшись опыта в низших царствах природы и поднимаясь с каждой ступенькой все выше и выше по лестнице бытия, оно должно испытать всякий опыт на человеческих уровнях. По сути своей оно – Мысль и зовется во множественном числе Манасапутры, "Сынами (вселенского разума)", рожденными от Махата или Брахмы. Эту вот индивидуализированную Мысль мы и называем Истинным Я человека, мыслящей сущностью, заключенной в клетку из костей и плоти. Это существо духовное, а не материальное. Такие существа и являются перевоплощающимися Я, наполняющими ту совокупность животной материи, которую мы называем человечеством, и называются они "разумами", или МАНАСА [5]. Но стоит им раз попасть в эту клетку, то есть воплотиться, как суть их становится двойственной: иными словами, лучи вечного Божественного Разума, рассматриваемые как Индивидуальные Существа, принимают два свойства – это: а) присущее им стремление вверх, и это свойство высшего Манаса, и б) человеческая рассудочность, или животное мышление, возросшее в разумности благодаря превосходству человеческого мозга, именуемая низшим Манасом, или умом, склонным к желаниям, Кама-Манасом [1].
Итак, с момента присоединения к телу Манас становится двойственным по своей природе; он находится в сродстве как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Находясь под сенью своего Отца – шестого и седьмого принципов, он создает возвышенные тенденции; тогда как низший Манас соединяется с Кама-Рупой, которая побуждает его вырабатывать земные и материальные тенденции. Именно Манас превращает человека в разумное и нравственное существо, отличающее его от простого животного; именно Пятый принцип является вместилищем сознания, создающего ощущения Индивидуальности – "Я есть Я"; самосознание принадлежит исключительно человеку и происходит от его Я – высшего Манаса. Потому Манас должен рассматриваться как вечный и невечный: вечный в своей атомической природе, как извечная субстанция; конечный, когда соединен как дуада с Камой (животным желанием, или человеческой эгоистичной волей), словом, с низшим продуктом [1].
В "Ключе к Теософии" Е.П.Б. указывает на то, что именно это Я, первоначально воплотившись в неразумную человеческую форму, одушевленную двойственной Монадой, но не сознававшую ее присутствия в себе (поскольку у нее не было сознания) сделало из этой человекоподобной формы настоящего человека. Это – то "Эго", то "тело причинности" (каузальное), которое осеняет каждую Личность, в которую карма заставляет его воплотиться, и именно оно отвечает за все грехи, совершенные посредством тела в каждом новом теле или Личности – в мимолетных масках, скрывающих на протяжении долгой последовательности жизней истинную Индивидуальность. Каждая так называемая маска скрывает "Истинного Человека", нашу духовную сущность, "Божественную Триаду", которая бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на Земле, как уже ранее было сказано, она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.
В процессе эволюции перевоплощающееся "Я" проходит через различные сферы или состояния бытия и претерпевает на этом пути изменения, суть которых заключается в духовном росте и очищении. Оно занимает одно тело за другим, страдает и радуется в течение бесконечного периода времени, накапливает впечатления каждой жизни, приобретает опыт и добавляет его Божественному Эго. Оно должно пройти через земные человеческие испытания, чтобы стать всезнающим и, набравшись опыта, начать возвратный восходящий цикл. Ни одна сущность не может достичь состояния абсолютной чистоты, как только через эоны страданий и познавания добра и зла. Оно знает и помнит все свои ошибки; Индивидуальность страдает через посредство своей Личности.
В одном из писем Махатм сказано: "…Мы стараемся привести человека к жертве его личности, преходящей вспышке, во благо всего человечества, следовательно, и их собственных бессмертных Эго, части последнего, ибо человечество есть лишь частица интегрального Целого, которым оно однажды станет" [3, с. 347].
Согласно оккультной науке, "Высшее Я", как часть сущности Мирового Разума, является безусловно всезнающим на своем собственном плане, но лишь потенциально – в нашей земной сфере, поскольку должно действовать исключительно через свое отражение, личное "Я". И хотя первое является проводником всего знания о прошлом, настоящем и будущем, и именно из этого источника его "двойник" улавливает случайные отблески того, что находится за пределами чувств человека, передавая их определенным клеткам головного мозга, тем делая такого человека провидцем, пророком и предсказателем, все же память о прошлых событиях, особенно земных, имеющих физическую, эгоистическую или низшую ментальную природу, пребывает лишь в личном "Я" и не имеет ничего общего с "Высшим" Разумом или "Я" [1].
Древняя Мудрость учит, чтобы стать божественным, вполне сознательным духом, даже высочайшие Духовные Первозданные Разумы должны были пройти через человеческую ступень, и это приложимо не только к земному человечеству, но и к смертным других миров, то есть к тем разумам, которые достигли надлежащего равновесия между материей и духом и которого достигли и мы, когда срединная точка Четвертой Коренной Расы Четвертого круга была пройдена. Каждое существо должно завоевать себе право стать богоподобным через личный опыт. Бессознательное развило Вселенную лишь "в надежде достичь ясного самосознания", другими словами, чтобы стать человеком" [2].
Учитывая важность и сложность данной темы для понимания, необходимо еще раз подчеркнуть, что Манас столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с Личностью, кроме как через свое отражение, низший разум; он не может непосредственно действовать на тело, поскольку его сознание принадлежит к совершенно иному плану мыслетворчества; "низшее Я" – может, и его деятельность и поведение зависят от его свободной воли и выбора; будет ли оно тяготеть к породившему его "Отцу Небесному" или же к "животному", плотскому человеку, в котором он обитает; Манас есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным "производителем" этого самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший Манас. Для личного Эго не существует бессмертия, если только его нравственная природа не сливается с божественным Эго; выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души.
Только становясь единым со своим Божественным Родителем, личное "Я" получает бессмертие своего Родителя [4].
И как божественные Эго, чтобы вновь стать Единой сущностью, должны очиститься в огне страданий и личного опыта, так и земные Эго, Личности, должны поступить подобным же образом, если хотят они разделить бессмертие высших Эго.
Этого они могут достичь, подавляя в себе все то, что благотворно для низменной, личной природы их Я, и стремясь слить свой мыслящий камический принцип с принципом высшего Эго. Мы (то есть наши Личности) становимся бессмертными в силу того простого факта, что наша мыслящая, нравственная природа прививается к нашей божественной триединой Монаде (Атма-Буддхи-Манасу) – три в одном и один в трех (аспектах). Ибо Монада, проявляемая на Земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, приблизиться к коему можно лишь вкусив плоды Знания, Знания Добра и Зла, или же гнозиса – божественной мудрости [4].
В "Ключе к Теософии" Е.П.Б. отмечает, что в теософской литературе часто встречаются противоречивые утверждения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют его шестым принципом (Буддхи), а другие – седьмым (Атма). Е.П.Б. говорит, что Христос – не только один из трех высших принципов, но все три, рассматриваемые как Троица. Эта Троица представляет Святого Духа, Отца и Сына, что соответствует духу абстрактному, дифференцированному и воплощенному. Все эти названия, будучи перенесены со Вселенной на человека, соответствуют Атме, Буддхи и Манасу. Без сомнения, от этой Триады происходит теологическая доктрина о триединстве: Отец, Сын и Святой Дух.
Такого же мнения придерживается и Субба Роу. Он говорит, что Христос – это вся христианская Троица – Отец, Сын и Святой Дух; аллегорически это Луч озарения и разума, "Молния, падающая с неба" в сердца и умы обращенных к древней Религии Мудрости. Но не все люди получают пользу от воплощения этого Божественного Луча (Богов или Ангелов). У некоторых мощь эта остается в латентном состоянии и как бы мертвой в течение целой жизни [7].
Согласно эзотерическому учению, Христос (Буддхи-Манас) каждого человека в одном смысле является "отцом", будучи одного естества со вселенским Духом и в то же время "сыном", ибо Манас всего на две ступени отстоит от "отца". Воплощаясь, божественный сын берет на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может только через своего заместителя, или отражение, – низший Манас. Распятие Христа символизирует самопожертвование Высшего Манаса, Отца, посылающего своего "единородного Сына" в Мир, чтобы взять на себя грехи наши. Можно сказать, что Манас, высшее Эго, Христос – испуская свой Луч, становится "распятым меж двух разбойников". Один "разбойник" – чистая часть низшего Манаса, кается и отправляется вместе с Христом в рай, другой – нечистая часть, прилепляется к Каме и растворяется вместе с ней в камалоке. Именно высшее Эго наказуется и страдает; это и есть истинное распятие Христа. Е.П.Б. обращает внимание, что сказание об искуплении Христом грехов человечества и о Его миссии было заимствовано некоторыми посвященными из доктрины о земных испытаниях перевоплощающегося Эго; это Эго есть жертва своей собственной кармы в предыдущих Манвантарах, возлагающее на себя – добровольно, хотя и неохотно – обязанность спасать то, что иначе обернулось бы бездушными людьми или личностями [4].
Пока Христос существует в контакте с человечеством или хотя бы с кем-то из людей, он остается в той или иной степени распятым, поскольку, строго говоря, ему надлежит находиться в своей собственной обители, в нирване. Однако он остается с людьми (или, точнее, в людях), чтобы помогать им; и коль скоро он присутствует во всех людях, именно в них он в той или иной мере распят. Он повсюду и нигде. Невозможно связать его с тем или иным уровнем, но похоже, что он пребывает на всех уровнях. Когда он воплощается, то начинает звучать как голос: он остается в человеке и устанавливает на некоторое время контакт с его принципами; и в этом случае говорят о его воплощении.
Это и есть необъяснимое, таинственное присутствие. Его могут видеть только высочайшие Адепты; оно представляется всеведущим и вездесущим [7].
Оккультная Доктрина утверждает, что истинный Человек, бессмертная Сущность, – чтобы познать себя, – должна войти в контакт с природой; для этого она использует определенные инструменты и средства, которые находятся в низших четырех принципах, или низшей четверице человека. С их помощью она работает в материи и приобретает опыт в природе. Каждый из принципов, сам по себе, является инструментом для получения определенного опыта на его собственном плане сознания. Тело является самым низшим, наименее важным и наиболее преходящим из всех. Те органы, которые находятся в физическом теле, – всего лишь внешняя, механическая часть инструмента, служащая посредником между природой и внутренними, истинными органами.
Высшая Триада, Атма-Буддхи-Манас в современном человеке воплощается не полностью. Триада использует и занимает тело путем вступления в него Манаса, а Буддхи и Атма сияют над ним, являя собой Бога в небесах. На земном плане у Буддхи нет ни одной функции, если она не соединена с Манасом, сознательным Эго. Только в объединении и в сочетании с Самосознанием становится Буддхи Высшим Я и Божественной распознающей Душой [8].
Согласно древней Религии – Мудрости, каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога – иными словами, едино со своим "отцом на Небесах", как говорит Иисус, посвященный. Сколько людей на земле, столько богов на Небесах, и все же боги эти в действительности суть Одно, ибо в конце каждого периода активности они, подобно лучам заходящего солнца, вовлекаются обратно в Отчее Светило – Непроявленный Логос, который, в свою очередь, сливается с Единым Абсолютом.
Духовные и божественные силы дремлют в каждом человеке; и чем шире границы его духовного видения, тем могущественнее становится скрытый в нем Бог. Такой "Бог" – не вселенское божество, а лишь одна искра из океана божественного огня. "Наш Отец, который в тайне" – это то, что мы называем Единым Я, или Атмой. Наше перевоплощающееся Я в истоке своем было Богом, как и все первоначальные эманации Единого Неведомого Принципа. Но с тех пор, как оно "пало в материю" с тем, чтобы пройти от начала и до конца весь цикл последовательных воплощений, оно уже "Странник", стремящийся вновь обрести на своем пути то, что он утратил. Такова судьба человека – истинного Я, а не оболочки, которая носит имя человек. Именно этот человек должен стать победителем материи [3].
В учении "Тайной Доктрины" говорится, что в программу естественного развития не входило, чтобы человек стал совершенным Семеричным существом раньше Седьмой Расы в Седьмом Круге. Пятый Принцип (Манас) не должен был получить свое полное развитие раньше Пятого Круга. Сказано: "…Мы есть тепличные, искусственные, ускоренные в росте своем растения в Природе, несущие в себе Священную Искру" [9, с. 532].
Животный человек никогда не был бы в состоянии подняться от этой Земли и достичь личными усилиями своей конечной цели. Цикловое странствование должно было бы совершиться через все планы существования наполовину бессознательно, если и не вполне, как мы видим это на примерах животных. Природа, физическая эволюционная мощь, никогда не могла бы развить Разум сама по себе без содействия; она может создавать лишь "бессмысленные формы". Лунные Монады не могли прогрессировать, ибо они не имели достаточного контакта с формами, созданными "Природою", чтобы посредством этих форм накопить достаточный опыт.
В "Тайной доктрине" сказано, что до самого Четвертого Круга и даже до последней половины Третьей Расы в этом Круге Человек пока был лишь животным в смысле разумности. До тех пор обычная смерть не существовала, но лишь преображение, ибо люди не имели еще личности. Подобно Фениксу, первичный человек воскресал из своего старого тела в новом теле. Каждый раз и с каждым новым поколением он становился более плотным, физически более совершенным, в соответствии с эволюционным законом, который есть закон Природы. Смерть пришла с завершением физического организма, и вместе с ним – моральное разложение [2]. До того времени, когда Мудрость в образе воплощающихся Духов Махата, спустилась с небес, чтобы оживить и пробудить Третью Расу к действительной сознательной жизни – человечество, если только оно могло быть названо так в его животном, лишенном разума состоянии, конечно, было осуждено на моральную, так же как и на физическую смерть.
Комментарии к "Тайной Доктрине" гласят: "Сыны Махата есть те, кто ускоряют развитие человеческого Растения. Они есть Воды, падающие на бесплодную почву латентной жизни, и Искры, оживляющие человеческое животное. Они Владыки Духовной Жизни Вечности… В начале (Второй Расы) некоторые (из Владык) только вдохнули свое естество в Манушия (людей), другие же избрали человека своим обиталищем" [10, с. 128].
Это показывает, что не все люди стали воплощениями Владык, но лишь некоторые среди них. У остальных их Пятый Принцип был просто ускорен в своем развитии посредством Искры, брошенной в него, что и объясняет великую разницу среди умственных способностей людей и рас. Наши Спасители, Агнишватта, Кумары (Семь мистических Мудрецов) – Солнечные Божества, "Солнечные Ангелы" – олицетворенные в Прометее, одарили человека "Мудростью". Зная, что такое воплощение было преждевременным и не входило в программу Природы, Небесное Воинство "Прометей" все же пожертвовало собою, чтобы облагодетельствовать хотя бы часть человечества. Это была добровольная жертва Огненных Ангелов, естество которых было Знание и Любовь [2].
Как сказано в "Тайной Доктрине", Эго, или Кумары, воплотившиеся в человеке в конце третьей коренной расы, не являются человеческими Эго с этой Земли, или плана, но стали таковыми, как только одушевили животного человека, наделив его тем самым своим высшим Разумом. Они суть "дыхания", или принципы, названные человеческой душою, или манасом-разумом. Как гласит учение: "Каждый есть Столб Света. Избрав своего носителя, он расширялся, окружая акашической аурой человеческое животное, пока божественный (манасический) принцип воцарялся в сей человеческой форме" [4, с. 319].
Древняя мудрость также учит, что с этого первого воплощения лунные питри (создавшие людей из своих чхайя, или теней) поглощаются сей аурической сущностью, и отныне отдельная астральная форма выявляется для каждой будущей личности в серии перевоплощений каждого Эго.
Согласно описанию Е.П.Б., которое она дает в "Инструкциях для учеников Внутренней Группы", аурическая оболочка является чисто кармической; она есть передатчик от индивидуальных жизней к вечной. Физически, хотя и незримо, она имеет семь слоев, точно так же, как космическое пространство. Это та самая аура, которая, в зависимости от нашего ментального и физического состояния чистоты или скверны, либо открывает нам горизонты в иные миры, либо наглухо закрывает нас от всего, кроме этого трехмерного мира материи. Таким образом, аурическое яйцо отражает все мысли, слова и деяния человека; оно содержит как божественного, так и физического человека и непосредственно связано с ними. В сущности своей, как сказано, оно вечно; в своих же непрестанных корреляциях оно есть нечто вроде перпетуум-мобиле в течение прогрессирующих перевоплощений Эго на этой земле [4].
Эзотерическая философия утверждает, что только физический человек создан по образу Божества; Божества, олицетворяющего, однако, лишь "меньших Богов". Одно лишь ВЫСШЕЕ Я, истинное ЭГО, божественно и есть БОГ в человеке. Все наши Я – это мыслящие и разумные существа, Манасапутры, которые жили, будь то в человеческих или иных формах, в предыдущем жизненном цикле (Манвантаре) и чьей кармой было воплотиться в человеке данного цикла.
Во втором томе "Тайной Доктрины" Е.П.Б. пишет, что Божественные Существа, принужденные кармой действовать в драме Манвантарной жизни, есть сущности с высших и более ранних Миров и Планет, карма которых не была исчерпана, когда их Мир погрузился в Пралайю. Существует Вечный Закон Циклов перевоплощений, и во главе этих серий, при начале каждой новой Зари Манвантары, стоят те, которые отдыхали от воплощений в предыдущих Кальпах, на протяжении неисчислимых Эонов. Именно это и была очередь этих "Богов" воплотиться в настоящей Манвантаре. Они есть Боги "павшие в зарождение", миссия которых была завершить Божественного Человека [9].
Через свое соприкасание с Материей в прежних циклах воплощения они достигли ту ступень разумности, которая позволила им стать независимыми и самосознающими сущностями на этом плане Материи. Они были "Сущности", "Разумы", и Сознательные Духи; Существа, стремившиеся стать еще более сознательными путем сочетания с более развитой Материей. Естество их было слишком чисто, чтобы быть отличным от Всемирного Естества, но их "Эго" или Манас, должны были пройти через земные человеческие испытания, чтобы стать всезнающими и быть в состоянии начать возвратный восходящий цикл. Ни одна сущность не может достичь состояния Нирваны или абсолютной чистоты, как только через эоны страданий и познавания зла и добра [2].
В "Тайной Доктрине" сказано: "Было много войн" – все они относятся к борьбе, к приспособлению, духовному, космическому и астрономическому, но главным образом – к тайне эволюции человека, каким он является сейчас. Ибо, как говорит Карлейль: …Сущность нашего существа, тайна в нас, называющая себя "Я", – какие слова имеем мы для подобных вещей? – есть Дыхание Неба; Высочайшее Существо выявляет себя в Человеке. Это тело, эти способности, эта жизнь наша – не является ли все это облачением для того Неизреченного?" [2, с. 273] "Дыхание Неба", или скорее дыхание Жизни, называемое в Библии нэфеш, заключено в каждом животном, в каждой существующей былинке и в каждом минеральном атоме. Но ни одно из них не имеет, подобно человеку, сознания природы этого "Высочайшего Существа", так же как ни одно не имеет той божественной гармонии в своей форме, которая присуща человеку, ибо: "Во Вселенной существует лишь один Храм, и это Тело Человека. Ничего нет священнее этой высокой формы… Мы касаемся Неба, когда мы возлагаем нашу руку на человеческое тело! Мы есть чудо из чудес – великая неисповедимая Тайна…" [2, с. 273].
Существует единый Вечный Закон в Природе, единый, который всегда устремляется к уравновешиванию противоречий для установления конечной гармонии.
Именно благодаря этому Закону духовного развития, которое заменит развитие физическое и чисто умственное, человечество освободится от своих ложных Богов и увидит себя наконец – Самоискупленным. Зная законы Вселенной, мы можем понимать сущность человека, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в великом мире.
Ведь Природа связала вместе все части своего царства тонкими нитями магнетической симпатии и имеется взаимосвязь даже между звездой и человеком [10, 3].
Как сказано в "Тайной Доктрине", война между Духом и Материей будет продолжаться до тех пор, пока Внутренний Божественный Человек не уравновесит свое внешнее земное Эго со своей духовной природой; до тех пор темные и свирепые страсти этого Эго будут находиться в вечной борьбе со своим Повелителем, Божественным Человеком. Но когда-то животное будет усмирено, ибо природа его будет изменена. И тогда будет царствовать гармония между двумя, как это было до "Падения". Нисхождение "Богов" на Землю, которые воплотились в Человечество, это и есть "Падение". Только однажды коснувшись этой планеты плотной Материи, белоснежные крылья, даже высочайшего Ангела, не могут более оставаться незапятнанными. Только лишь после так называемого "Падения" расы начали быстро развиваться в чисто человеческий образ, ибо "его глаза открылись". Действительно, ему (человеку) была преподана Мудрость и Скрытое Знание "Падшим Ангелом", ибо последний с этого дня стал его Манасом, Умом и Самосознанием. До этой точки эволюции человек принадлежал больше к метафизической, нежели к физической Природе [11].
Следует при этом помнить, подчеркивала Е.П.Б. в "Тайной Доктрине", что мы находимся сейчас в Манасическом периоде нашего Цикла Рас, или же в Пятой Расе.
Следовательно, мы перешли срединную точку совершенного уравновешивания Духа и Материи – или же равновесия между мозговым рассудком и духовным пониманием.
Однако нужно иметь в виду, что мы находимся лишь в Четвертом Круге, и только в Пятом будет достигнуто полное развитие Манаса как прямого Луча от Всемирного Махата, Луча, более не задерживаемого Материей. Наша Раса, как Коренная Раса, уже перешла экваториальную линию и восходит на духовной стороне. Но некоторые из наших субрас все еще находятся на теневой, нисходящей дуге их соответственных национальных циклов, тогда как другие – наиболее древние, – перейдя критическую точку, которая лишь одна решает, погибнет или же будет жить та или другая раса, народ или племя, – находятся на вершине духовного развития как субрасы [10].
Человек станет вновь свободным Титаном, но не прежде, чем эволюция Цикла восстановит нарушенную гармонию между двумя естествами – земным и божественным.
После этого он сделается непроницаемым для низших Титанических Сил, неуязвимым в своей Личности и бессмертным в своей Индивидуальности. Но это не может произойти прежде, чем не будет уничтожен всякий животный элемент в его природе. И тогда: "Мир будет иметь Расу, состоящую из людей, подобных Будде и Христу, ибо Мир откроет, что человек обладает мощью создавать Будда-подобных детей. Когда это знание придет, все догматические религии и с ними все Демоны вымрут" [10, с. 525].
Одухотворяясь, приобретая и накапливая Божественную мудрость и знания, рассеивающие невежество, человек может стать одним из Элохимов или Дхиани и достигнув их плана, Дух Солидарности и совершенной Гармонии, царствующий в каждой Иерархии, распространится и на него и будет охранять его во всех случаях.
Нет ничего в Макрокосме или Природе, что не содержалось бы в человеке, поскольку человек и Природа в сущности неразделимы, и человек, который осознает свое единство с Природой, познает в Природе все, если он познает себя.
Список использованной литературы
1. Блаватская Е.П. Ключ к теософии. – М.: ЭКСМО, 2011. – 464 с.
2. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 2-х т., 4 кн. – Т. 1, кн. 1. – Мн.: Маст. лит., 1993. – 382 с.
3. Письма Махатм. – Самара, 1993. – 719 с.
4. Блаватская Е.П. Инструкция для учеников Внутренней Группы. – М.: Изд-во Духовной Литературы: Сфера, 2000. – 592 с.
5. Синнет А.П. Эзотерический буддизм. – М.: Изд-во Духовной литературы, 2001. – 304 с.
6. Блаватская Е.П. Теософский словарь. – М.: Изд-во "Сфера", 2009. – 576 с.
7. Т. Субба Роу. Оккультная философия. – М.: Изд-во Духовной Литературы, 2001. – 576 с.
8. Джадж У.К. Океан теософии. Сборник. – М.: Дельфис. – 496 с.
9. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 2-х т., 4 кн. – Т. 1, кн. 2. – Мн.: Маст. лит., 1993. – 479 с.
10. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 2-х т., 4 кн. – Т. 2, кн. 1. – Мн.: Маст. лит., 1994. – 574 с.
11. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 2-х т., 4 кн. – Т. 2, кн. 2. – Мн.: Маст. лит., 1994. – 462 с.
