04.01.2022 12:59

Ступаючи таємним шляхом

Автор:  Пабло Сендер
«Голос Безмовності» - це збірка з трьох трактатів (іменованих як «Фрагменти»), які О. П. Блаватська запам’ятала під час свого перебування в Тибеті разом зі своїми вчителями-адептами. 

Другий із цих фрагментів стосується концепції, яка в буддизмі Махаяни - традиції, на якій базується Голос - відома як ідеал Бодхісаттви. Це вчення також є центральним для теософського світогляду. Насправді, хоча така ідея нині досить поширена в сучасному духовних течіях, це було не так до заснування Теософського товариства. Наша організація зіграла ключову роль у поширенні цієї концепції, особливо на Заході, де вона була практично невідомою.

У цій статті ми розглянемо дві основні теми другого фрагменті «Голосу Безмовності», який можна назвати «Дві доктрини» або «Два шляхи». Вони описують шлях, обраний тим, кого, кажучи теософською мовою, називають Вчителем Мудрості, від часу, коли він є лише духовним практикуючим, аж до досягнення стану просвітлення - і далі.

 

Дві доктрини

На початку другого Фрагменту ми стикаємось з учнем, який запитує свого Вчителя, що йому робити, щоб наблизитися до Мудрості, набути досконалості. Відповідь дається наступним уривком:

«Перш ніж зробити свій перший крок, навчись розрізняти реальне від нереального і мінливе від вічного. Навчись перш за все відрізняти діяльність Розуму від Мудрості Душі, вчення "Серця" від вчення "Ока"».

Як сказано в першому реченні, здатність розпізнавати те, що є справжнім і вічним, є першою якістю, яка необхідна на початку цього шляху. [*] Однак ця здатність тут не просто викладена у своєму абстрактному розумінні, а безпосередньо має бути  застосована до особливого випадку – відмінністю між інтелектуальним розумінням та духовною мудрістю, між доктринами "ока" та "серця".

У примітці пані Блаватська пояснює ці дві доктрини на основі інформації, знайденої в одній з небагатьох книг про буддизм Махаяни, доступних на той час - китайському буддизмі Джозефа Едкінса (глава VII). Вона стверджує , що вчення «ока»  належать екзотеричній школі (kiau-чоловіки ), і було роботою розуму Гаутами Будди (манас ), в той час як езотеричне вчення (Цзун-чоловіки ) виходило з серця Будди (буддхи ).


Доктрина Ока

"Голос Безмовності" описує екзотеричний погляд як "втілення зовнішнього і неіснуючого". Кажуть, що цю "доктрину ока" викладають і практикують тиртіки (не-буддистські релігійні практикуючі), яких пані Блаватська більш точно ототожнює з аскетами-брахманами, які відійшли в своїй активності від  світу. Вони відмовляються від дії, прагнучи розвинути чистий і тихий розум з метою досягнення мокши (визволення) від втіленого життя. Однак такий підхід засуджується як хибний:

«Не вір ніколи в те, що сидячи у темних хащах лісу, у гордій замкнутості та окремо від людей, не вір ніколи, що це приведе тебе до мети остаточного звільнення.

Не думай, що, коли гріхи твоєї грубої форми будуть переможені, о, Жертва Своїх Тіней, ти цим виконаєш свій обов'язок перед природою і людиною».

У цих місцях «Голос» припускає, що, хоча «перемогти гріхи грубої форми», можливо, це не єдина мета життя.

Однією з проблем цього підходу до духовності є те, що він орієнтований на досягнення індивідуальної мети; і навіть якщо метою є звільнення, вона все ще базується на егоїстичному світогляді, не турбуючись про добробут інших людей. Ось чому Махатма М. писав:

«Що ми, учні справжніх  архатів, езотеричного буддизму та Санг-гіас [Будди] маємо робити з  шастрами  та правовірним брахманізмом? Існує  сто тисяч Факірів, Санньясі та Саддху, які ведуть найправедніше життя, і все ж залишаючись на шляху помилок, вони ніколи не мали можливості зустрітися, побачити і навіть почути нас» [1].

    Хоча випадкові відходи від постійно зайнятого світу можуть бути корисними для пошуку істини, з теософської точки зору людина не повинна кидати своїх співвітчизників, ховаючись в лісі, горах чи пустелі, з однією лише метою - визволення. Ця точка зору співзвучна шляху Бодхісаттви, який обіцяє залишатися на зв'язку зі світом і працювати на полегшення та звільнення всіх істот, доки зберігається сансара  (ілюзія). Однак є ще одна причина, чому відмова від дії - це «шлях помилки», який не може привести нас до мети остаточного звільнення.

    Коли було засноване Теософське товариство, популярною думкою в буддизмі та індуїзмі було те, що душа є прикутою до колеса відродження через генерацію кармічних причин. Останні, створені цією душою, потребуватимуть майбутнього втілення, щоб вичерпатися. Природний висновок з цієї точки зору полягає в тому, що для того, щоб розірвати цикл, потрібно припинити генерувати причини. Іншими словами, духовному шукачеві довелося припиняти виробляти дії та встановлювати стосунки, і з цією метою він пішов у ліс, занурившись у медитативні стани фізичної та психологічної бездіяльності.

Зверніть увагу, що з цієї точки зору не існувало уявлення про необхідність якогось конкретного розвитку на духовних планах. Таким чином, загальне або екзотеричне розуміння в цих релігіях не стосувалося еволюції, а прагнуло лише звільнення від колеса сансари. Насправді Теософське товариство було першою організацією в наш час, яка чітко і систематично висунула ідею духовної еволюції. У цьому контексті ми можемо зрозуміти наступне твердження у Голосі Безмовності:

«Якщо вам скажуть, що гріх народжується в дії, а блаженство в абсолютній бездіяльності, то скажіть їм, що вони помиляються. Усвідомлення мінливості людських дій, як і звільнення розуму шляхом припиненням гріха і помилок, не буде для твого божественного Я єдиним достойним завданням».

Згідно з теософськими вченнями, вище Его ("Божественне Я") втілюється з метою набуття досвіду. Земне життя - це не просто ілюзія чи тюрма, а школа. Існує певна мета того, чому ми тут, щось, чого нам потрібно навчитися чи досягти, перш ніж ми зможемо рухатись далі. Тому немає жодної користі від спроб передчасно вирватися з циклу переродження.

Людина може розірвати цей цикл, вбиваючи всі бажання нижчих планів, в яких відбувається реінкарнація. Але коли це робиться, не розвинувши всіх якостей свідомості і не з’єднавшись з Монадою, результатом не буде остаточне звільнення. У цьому випадку Его впадає у штучну нірвану - такий собі дуже довгий Девачан, який врешті закінчиться. По мірі того, як еволюційний цикл розвиватиме нові фази та нові набори досвіду, душа буде притягуватися назад у світ. Тільки тепер вона опиниться позаду тих, хто був його супутником;  хто продовжував крокувати еволюційним шляхом, коли він перебував у своєрідному «духовному розчині». Отже, перебування в цій фальшивій нірвані в кінцевому підсумку призводить до втрати часу.

Таким чином, Доктрина Ока зосереджена на рівні мінливої особистості і дає лише зовнішній результат. Вона намагається вбити бажання, але не торкається його причини, а саме відсутності еволюційного досвіду перероджуваного Его.

З огляду на це, ідея необхідності бездіяльності має зерно істини. Існує автономна діяльність нижчого розуму (кама-манасу) - постійне кружляння думок, яке тримає Его прив'язаним до особистості. Ця діяльність повинна припинитися. Однак засобом для цього є не тілесна бездіяльність, а щось складніше - припинення діяльності нижчого Его під час виконання зовнішніх дій. Як каже Голос Безмовності :

«Ти можеш діяти і знаходитися в бездіяльності – ці два полюси завжди знаходяться в тобі; Але нехай твоє тіло завжди діє, твій розум буде завжди спокійним, а твоя душа, як гірське озеро, завжди буде прозорою».

Той, хто прагне, повинен навчитися жити у світі, не потрапляючи в його ілюзію - він повинен брати участь у діях, не прив’язуючись до їх плодів і не впадаючи в особистісну реакцію.


Доктрина Серця

Езотеричний погляд описується  у «Голосі Безмовності» як «втілення Бодхі (божественної мудрості), Постійного та Вічного». Цей підхід враховує всю природу людини, а не лише нижчий її аспект. Наприклад, ми читаємо:

«Лампада яскраво світить, коли фітіль і олія чисті. Щоб зберегти їх в чистоті,  очищення для них потрібне, а Полум'я не відчуває процесу очищення».

У цій метафорі лампада представляє всю людину, фітіль - це тіло, олія - ​​психіка, а полум'я - атман. Тут мається на увазі, що тіло і психіка нечисті, тобто до них прив’язане щось стороннє чи випадкове. Це стороннє символізується анімалістичними елементами (камою), які принесені нижчими носіями свідомості, оскільки вони були побудовані на  шляху фізичної еволюції в тваринному царстві. У цьому стані лампа не яскрава - чорний дим нижчого его і егоїстична природа закривають світло полум'я. Як це можна виправити? Вище Его, яке працює через антахкарану, є тим «очищувачем», який може налаштувати нижчі провідники на духовну Монаду. Після закінчення роботи, полум’я, якого насправді ніколи не торкався цей процес,  не виявляє нічого, що затьмарює його світло, і як результат - лампа світить яскраво.

З огляду на цю еволюційну роботу, передчасно відмовитися від манасичної свідомості, занурившись у фізичну та психічну бездіяльність (тим самим «зруйнувавши антахкарану»), є помилкою. 

Отже, які засоби досягнення остаточного визволення? Голос стверджує:

«Утримуватися від дії хочеш ти? Не так зможе здобути твоя душа свободу. Щоб досягти Нірвани, потрібно досягти Самопізнання, а Самопізнання – дитя добрих вчинків».

Санскритське слово самопізнання - атма-відья . Цей термін передбачає пізнання досвіду того, чим ми є насправді - атман, універсальне «я», яке є не-«я». Лише тоді, коли претендент усвідомлює, що він не є окремим его, а загальним «я», можна досягти остаточного звільнення. І як ми можемо розвивати це самопізнання? У «Голосі» є багато повчань щодо духовного шляху, медитації тощо. Але наведена вище цитата вказує на основи теософської моралі - щоб усвідомити, що ми є універсальним «я», нам потрібно діяти відповідно і жити на благо всіх. Як ми читаємо у статті “Мораль і пантеїзм” Мохіні Чаттерджі,:

«Немає сенсу інтелектуально зрозуміти уявлення про те, що ти є всім і Брахмою, якщо це не реалізовано в практичних життєвих вчинках. Змішувати твоє і своє в простому сенсі, руйнуючи гармонію існування хибним твердженням «я» , так само безглуздо, як доглядати за ногами за рахунок рук. Ви не можете бути єдиним із ВСІМ, якщо всі ваші вчинки, думки та почуття не синхронізуються з поступальною ходою природи». [2]

Фактично і насправді ми є універсальним "Я", а кожен раз, коли ми діємо на основі думки, що ми є окремою особистістю, підсилюється ілюзія  відділеності  від усвідомлення своєї справжньої природи. Сюди входять не тільки прямі егоїстичні дії, але й егоїстична бездіяльність:

«Бездіяльність у вчинку милосердя стає діянням у смертельному гріху».

Голос вчить, що духовним шляхом слід крокувати у світі, і що пошукач повинен жити дедалі більше як благотворна знеособлена сила, замість того, щоб зосереджуватися на пошуку задоволення для окремої особистості.

Як ми можемо допомогти світові? Очевидно, що будь-який вчинок доброти корисний. Насправді претендент повинен прагнути того, щоб служіння стало його внутрінньою сутністю.  Голос Безмовності  висвітлює певний аспект служіння:

 «І  «Шлях» показуй, хоч і затьмарений мерехтінням, що загубився на зоряному небі –  немов вечірняя зоря, яка освітлює нам шлях у темряві щоденній.

Надайте світла й затишку змореному прочанину і шукайте того, хто знає ще менше за вас; хто у своєму жалюгідному спустошенні сидить зголоднілий за хлібом Мудрості та хлібом, що живить тінь, без Вчителя, надії чи втіхи, і - нехай пізнає він Закон».

Ідеал служіння тут визначається особливо в контексті потреби в духовному харчуванні. На жаль, годування організмом все ще є проблемою для значної частини людства, і добре, що існують організації, що працюють на цьому рівні. Але це написання вказує на глибшу потребу - годування душі хлібом мудрості - те, що порівняно мало хто може зробити в сучасному світі. Тому ми завжди повинні бути готові допомогти іншим краще зрозуміти життєві проблеми та мету. Тепер очевидно, що, щоб мати змогу допомагати іншим, ми самі повинні бути мудрими. Саме з цієї причини, а не лише для того, щоб особисто насолоджуватися її результатами, послідовник Вчення про серце прагне до мудрості.

 

Два Шляхи

Інша основна тема, про яку йдеться у цьому Фрагменті, пов’язана з вибором, з яким стикаються ті, хто слідував Доктрині Серця, коли вони досягли просвітлення. Це описується наступним чином:

«ШЛЯХ є  єдиний, проте, зрештою, він роздвоюється… На одному кінці - блаженство досягається негайно, а на іншому - блаженство відкладається надовго. І те, і інше заслуговує нагороди: вибір за вами. Єдине стає двома,  Відкритим  і  Таємним. І Перший шлях веде до кінцевої мети, а другий - до Самопожертви».

Відкритий і Таємний шляхи зрештою ведуть до однієї і тієї ж мети - нірвани. Різниця, як вказується в тексті, полягає в тому, що одна веде до неї негайно, а інша відкладає її досягнення, поки все людство не досягне її. [**]


Відкритий шлях — шлях визволення

Коли людина досягає просвітлення, вона переживає нірвану, невимовний стан, образно описаний як «блаженство», де він стає єдиним цілим із реальністю, що стоїть за всім,  він звільняється від циклу переродження. Тепер, щоб повністю перейти в цей стан, просвітлений повинен відмовитись від усіх нижчих принципів, що відокремлюють його від цілого, лише щоб зберегти своєрідне «нірванічне тіло», що називається  дхармакая. Однак при цьому виникає проблема:

«Відкритий шлях, щойно мету його досягнеш ти, призведе тебе до того, щоб відкинути тіло Бодхісаттви і змусить тебе увійти в тричі славний стан Дхармакая, який назавжди забуває Світ і людей.

Більше не зможуть ідеальні Будди, які наділені славою Дхармакая, допомогати спасінню людства».

Покинувши нижчі принципи, не існує засобів зв’язку з нижчими планами, де продовжує працювати людство. Пробуджений стає таким чином недоступним для тих, хто все ще бореться з ілюзією.

Тепер той, хто досяг нірвани, слідуючи Доктрині Серця, працює не просто для особистого звільнення, а для просвітлення людства. Що він буде робити зараз, коли досяг абсолютної мудрості? Чи збирається він злитися з Абстрактним Всім, таким чином стаючи недоступним для тих, хто не може сприймати цей рівень реальності? 

Голос, який продовжує шлях співчуття, характеризує цей вибір як акт егоїзму:

«На жаль! Повинен принести в жертву я Себе людству, на благо єдиного?

Знай, о Учень, це  Відкритий  ШЛЯХ, шлях до егоїстичного блаженства, якого уникають Бодхісаттви «Таємного Серця», Будди Співчуття».


Таємний шлях - зречення Нірвани

Є ще один варіант - шлях, який передбачає велику пожертву заради людства. Той, хто тепер сприймає світ як в’язницю та ілюзію; той, хто тепер має доступ до невимовного блаженства і свободи світу Реальності; він відмовляється робити нірвану своїм постійним житлом. Натомість він вирішує зберегти нірманакайю, “тіло Бодхісаттви”, що складається з речовини нижчих планів, яке, хоча і обмежує його досвід Реальності, забезпечує засіб спілкування з тими співвітчизниками, які все ще страждають на нижчих планах. [***] Цей вчинок характеризується як найвищий крок на цьому шляху:

«Вдягнути скромний одяг Нірманакаї - це відмовитись від вічного блаженства для Себе, допомогати спасінню людства. Досягти блаженства Нірвани, але відмовитись від нього, є найвищим, останнім кроком - найвищим на Шляху Зречення.

Знай, о Учень, це  Таємний  ШЛЯХ, обраний Буддами Досконалості, які принесли своє Я в жертву слабшим Я».

Цей шлях називають «шляхом скорботи». Однією з причин цього, як ми вже вказували, є те, що Бодхісаттва відмовляється жити в блаженстві нірвани і підкоряється обмеженню матерії та форми. Це жадана жертва, зроблена в безмежній любові до людства. Але є ще одне джерело страждання, яке народжується із співчуття. Як ми читаємо в Голосі Безмовності :

Але є другий шлях – шлях Самозречення – його ще називають «Шляхом скорботи».

«Цей  Таємний Шлях приводить Архана до невимовного душевного страждання; скорботи за живих мерців і до безпомічного жалю до людей, спадком яких є кармічна печаль. Бо мудреці не можуть змінити його величність закон карми».

Бо як йдеться у Писанні: «навчай не створювати причин; а хвилю їх наслідків так само, як і велику хвилю приливу, повинен залишити ти та пройти своїм шляхом".

Незважаючи на те, що він відмовився від нірвани, щоб допомогти людству досягти справжнього (духовного) щастя, просвітлений не може - і не хоче - зупиняти причини смутку, вже породжені кармічним законом. Він знає, що страждання необхідні доти, доки відбувається алхімічний процес духовної еволюції:

«Сльози, що поливають пересохлий ґрунт болю і смутку, приносять цвітіння та плоди кармічної відплати. З печі людського життя та його чорного диму піднімається крилате полум'я, очищене полум'я, яке злітаючи вперед, під Кармічним оком, сплітає зрештою тканину, прославлену трьома покровами Шляху». [****]

Отже, все, що може зробити Бодхісаттва Співчуття, - це допомогти людям духовно зростати та розвивати мудрість. Лише цими засобами людство може припинити генерувати причини для майбутнього горя і звільнитися від ув’язнення.

Бодхісаттва продовжує цей шлях, досягаючи нірвани в кожному новому і вищому циклі, але відмовляючись від неї, до кінця проявленого космосу, коли нарешті все стає єдиним у паранірвані. Але,  оскільки справедливість і співчуття – це два аспекти універсального закону, коли настане цей період абсолютного спокою, то ті, хто обрав Таємний Шлях, знайдуться серед найвеличніших:

«Таємний шлях також веде до блаженства Паранірвани - але в самому кінці Кальп без міри та числа; Нірван здобутих  і втрачених від безмежного жалю і співчуття до світу оманливих смертних.

Але сказано: «Останній буде найвеличнішим»…»

Еволюційний шлях людства був би набагато довшим і складнішим, якби не допомога та керівництво цих великих істот, цих старших братів нашої раси, які жертвують собою заради нас. Але ця подорож – лише половина шляху. Ще потрібна велика допомога від тих, хто може досягти цих висот і приєднатися до Братства мудрості і співчуття.

Цей найвищий ідеал, мабуть, найблагородніший з усіх, який Голос Безмовності висуває перед духовним шукачем – прагнути і стати співробітником у цьому космічному завданні. Як це виражено в заключних словах:

«Бодхісаттва, який виграв битву, який тримає приз на своїй долоні, і все ж каже у своєму божественному співчутті: "Заради інших я приношу цю велику нагороду" - виконуючи величне Зречення. СПАСИТЕЛЬ СВІТУ - це він».

 Примітки

[*] Це збігається з фундаментальним значенням вівеки в системі Шанкарачар’ї, що також відображено в теософській класиці «Біля ніг Вчителя».

[**] З теософської точки зору, все людство увійде в нірвану наприкінці цього еволюційного Кругу і буде перебувати там, поки не почнеться новий цикл. Ті, хто досягли цього стану власними духовними зусиллями до кінця Кругу, проведуть цей час свідомо, тоді як ті, хто цього не зробив, будуть ніби в блаженному глибокому сні.

[***] Хоча це правда, що таким чином Бодхісаттва відмовляється від постійного досвіду нірвани, він все ще може тимчасово досягти цього стану союзу, перебуваючи в самадхі.

[****] "Три ризи шляху" стосуються трьох духовних тіл, доступних для просвітленої істоти: дхармакаясамбходакая і нірманакая.

 Список літератури

[1] Вісенте Хао Чін-молодший, Листи Махатми до А. П. Сіннета в хронологічній послідовності, № 30 (Кесон-Сіті: Теософське видавництво, 1993), с. 95.

[2] Борис Цирков (склад.), Збірник творів Блаватської, вип. V (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1995), 337.

Журнал Індійський теософ, липень та серпень 2014 року

 

Переклад Щербини Миколи

Переглянуто разів
Розділ: Переклади

КАЛЕНДАР ПОДІЙ:

« Май 2022 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
            1
2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15
16 17 18 19 20 21 22
23 24 25 26 27 28 29
30 31          

ПУБЛІКАЦІЇ:

  • «О, Приховане Життя…» Тлумачення
    Десь на початку 1923-го доктор Анні Безант, будучи президентом Теософського товариства, написала кілька рядків, які зараз так добре відомі членам…
    у Переклади
  • В чём суть практической теософии?
    Прежде всего, давайте ещё раз ответим на такие вопросы: Что такое Теософия? Что такое Теософское Общество вообще, как таковое? Кто…
    у Статті
  • Терпимость
    Терпимость не означает высокомерно разрешать тем, кого мы считаем неправыми, идти своим собственным путем к уничтожению. Она не означает гордое…
    у Переклади
Всі публікації