01.12.2020 20:28

Теософия и Кришнамурти – II

Автор:  Беседа П. Кришны с Тимом Бойдом
(Продолжение. Начало в Теософе, март 2020) ТБ: Во время жизни Дж. Кришнамурти, как и все другие, переживал тяжелые невзгоды. Его брат Нитья, с которым он был очень близок, умер, и обстоятельства его смерти, несмотря на знание ясновидения, что он будет здоров, глубоко подействовали на него. Он столкнулся с закрытием Ордена Звезды на Востоке, а также со своей собственной смертью. Можете ли Вы рассказать что-нибудь о том, как он относился к несчастью?

ПК: В своем учении он указал, что каждый раз, когда мы сталкиваемся с печалью, т.е. с любыми психологическими страданиями и негативными эмоциями, это возможность узнать о себе, потому что это происходит в результате процесса в нашем сознании, и поэтому мы не должны подавлять это, но должны использовать это как возможность узнать о себе.

Я думаю, что он осознал это, когда умер его брат, поскольку что это была его единственная большая привязанность. Основываясь на воспоминаниях тех, кто был с ним на корабле, когда пришла телеграмма, сообщающая о смерти его брата – он был как безумный в течение четырех или пяти дней. Но затем, прежде чем корабль пришвартовался, он написал письмо своему другу, которое находится в архиве KFI. Вот слова, которые он написал другу с корабля: «Я испытал личную печаль. Я покончил с этим. Я обманул смерть». Для меня его слова означают: «Смерть поймала меня в ловушку из-за жалости к себе и так далее, но я увидел это». Вы должны прочитать то, что он сказал, что теперь он един со своим братом и так далее.

Когда он поселился в Индии в 1925 году, он был совершенно умиротворенным. Это был год, когда во время Теософской Конвенции или вскоре после этого, под баньяновым деревом, в Адьяре, происходило собрание Ордена Звезды на Востоке, там он стал говорить не от третьего, а от первого лица. Он сказал: «Я пришел!». Атмосфера была наэлектризованная, в ней все, включая миссис Безант, Ледбитера и других, заметили эту трансформацию в его личности. До этого он говорил: «Когда придет Учитель Мира» или «Когда приходит сознание Майтреи» и так далее, но тут он сказал: «Я пришел». Это считается моментом, когда другое сознание фактически заняло его тело. Я не понимаю этого, я не знаю, что это значит, но я прочитал это.

ТБ: Кришнамурти выступал перед тысячами людей, которых привлекал поиск различных вещей. Одной из характерных черт его подхода к попыткам передать то, что он воспринимал, была бескомпромиссность с точки зрения открытия истины для себя, и непринятия ее на основании авторитета кого-либо еще, включая себя самого.

ПК: Когда дело дошло до поисков истины, он ни с кем не пошел на компромисс, включая миссис Безант. Она сказала ему, что освобождение - это хорошо, но оно должно использоваться для служения человечеству; поэтому она попросила его не отговаривать людей идти к Гуру, поскольку таким людям нужны костыли. Он сказал ей: «Амма, я не могу этого сделать. Я думаю, что это заставило бы нас обращаться с людьми как с детьми, а им нужно встать на ноги и учиться самостоятельно, а не зависеть от нас».

Таким образом, когда дело доходило до истины, его мнение могло отличаться от ее. Я думаю, что миссис Безант уважала это, так как сама следовала истине независимо от того, что может случиться в ее общественной жизни. Друзья, такие как Чарльз Брэдло и Джордж Бернард Шоу, оставили ее думали, что она глупа, когда объявляет этого мальчика Мировым Учителем. Но она никогда не сдавалась. У Кришнамурти было то же качество: если вы видите истину – вы должны следовать ей, независимо от последствий. Это не вопрос компромисса, согласия или несогласия.

ТБ: Он всю жизнь говорил с людьми об истине, возможно меньше о «пути» к истине. С какой аудиторией он разговаривал? Говорил ли он с отдельными искателями, сидящими перед ним, или он говорил с чем-то более высоким, что он видел в них?

ПК: Я не знаю, что он видел в людях, но думаю, что он видел, что они должны быть свободны от своих условностей независимо от того, что это может быть. Будь то интеллектуальность, преданность, бхакти или научная обусловленность, люди должны быть свободны от нее, чтобы прийти к более целостному восприятию истины. Поэтому он на самом деле не классифицировал людей как более высоких или более низких. Фактически, в его учении нет уровней, и это было одним из отличий от теософии Ледбитера, в которой было первое посвящение, а затем второе и так далее. Вероятно, это пришло из буддийских писаний, но он не принял эти шаги.

Пока у вас нет истины, вы связаны. И если вы связаны, вам нужно учиться. И пути к нему нет, потому что это не механический путь с точки зрения «ты делаешь это, и ты делаешь это – и тогда ты придёшь к истине». Это творческое понимание, которое требует свободы от прошлого. Поэтому никакой путь не может дать вам этого. По дорогам ведут знания, прошлое, и они ведут к чему-то уже сформулированному как идеал. Он говорил: «Истина – это страна без дорог».

Полагаю, это означает, что обучение ума – это путь. Вы, очевидно, находитесь на пути. Даже атеист на пути, потому что что означает путь? Ум проходит через различные переживания, в том числе и в медитации. Так что каждый, в определенном смысле, на пути. Вопрос в том, воспринимает ли он истину из этого опыта, или он собирает иллюзии? Опыт приносит и то и другое. В конечном счете, важная вещь на пути – это не сам путь, а обучающийся ум, который постигает истину, а не иллюзию. Вот как я понимаю значение истины без пути. Другими словами, вы можете получить истину на любом пути, если у вас есть разум, который различает истину и ложь.

ТБ: Думаю не многие знают, что, будучи великим учителем, очень серьезным в своих учениях, Кришнамурти был также человеком, который любил юмор. Я нашел в Вашей книге главу о некоторых из его захватывающих шуток.

ПК: Но он никогда не смешивал шутки со своими разговорами. Его разговоры кажутся очень серьезными, лишенными юмора, и большинство людей чувствуют, что он очень негативен, потому что он смотрит на негативную сторону жизни, такую как разделение и насилие, а не на позитивную сторону и так далее. Это правда, в своей личной жизни, когда бы мы ни были рядом с ним, он рассказывал много шуток, веселился и смеялся, как и все остальные. Но когда дело доходило до учений, он был очень серьезен, там он чувствовал, что не стоит пытаться шутить. Хотя он также говорил, что вы должны смеяться над собой!

ТБ: Многие его шутки были довольно забавными, но никогда не указывали на человека. Как правило, это было что-то смешное в том, как мы, люди, действуем вслепую.

ПК: Но его шутки также часто указывали на определенные истины в нашей жизни (смех).

ТБ: Позвольте мне спросить вас о следующем: многие люди считали, что Кришнамурти покинул Теософское Общество (TО), что он бросил Орден Звезды на Востоке и вышел оттуда сам, и что TО осталось позади. Вы подчеркиваете, что это не так.

ПК: Да. Школа теософии Кротоны пригласила меня потратить три месяца на изучение этого разрыва между Кришнамурти и теософией. Поэтому я прочитал все старые записи, доклады и журналы, и пришел к выводу, что он пытался изменить TО изнутри. В те времена теософия становилась своего рода новой религией со своими священными книгами, церемониями, авторитетами, послушанием и так далее. Это не должно было быть так, это была «Религия Мудрости», в которой вы растете в мудрости. Это важно понять у него.

Мы все знаем, как мы растем в знании, но как человек растет в мудрости? Знание без мудрости становится опасным и разрушительным, оно используется неправильно. В разуме, наполненном иллюзиями, очень мало мудрости, поэтому стремление покончить с иллюзиями в уме, весьма отличается от приобретения знания.

Чрезвычайно важно, чтобы, передавая знания, мы также помогали ученику обрести мудрость. Вот почему Кришнамурти хотел изменить образование. Он указал на то, что существующая система образования передает знания и навыки без понимания себя или своей жизни, и школы должны вложить запрос самопознания в сознание ребенка. Это может или не может быть осуществлено, зависит от человека, но наша обязанность как учителя – ввести этот запрос. Возможно, что это более необходимо, чем научное исследование, ради которого мы прилагаем много усилий. Мы работаем около двадцати лет, чтобы научить ум заниматься научными исследованиями. Мы тоже способны к самопознанию, но мы не осознали его ценность. Поэтому он хотел изменить это и создать обучающий ум, а не знающий.

ТБ: Он был очень ясен в выражении того, что мудрость – это не то, что может передаваться через учреждения, и что учреждения, как правило, не позволяют нам прийти к мудрости, пытаясь организовать и распространять истину.

ПК: Это правда, если вы не ставите вопросы и не продвигаете запрос, вместо того, чтобы давать ответы, которые нужно запомнить и принять. В каждом университете есть профессор философии, и он знает все ответы Будды, Иисуса Христа и Сократа, но его сознание не принадлежит ни одному из них. Он хорошо рассказывает об их учениях, но в своей жизни он честолюбив, эгоистичен и жаден. Все эти знания на самом деле не трансформируют его сознание.

Поэтому Кришнаджи на протяжении всей своей речи повторял: «Пожалуйста, не принимайте то, что я говорю, исследуйте это!» Он продолжал ставить вопросы о нашей жизни; это зависит от нас, что мы делаем с этим вопросом. Исследование этих вопросов путем наблюдения сознания в нашей повседневной жизни, которое может принести новое понимание и преобразовать сознание. Он сказал: «Ответ не отделен от вопроса, он лежит внутри вопроса». Под ответом он подразумевал восприятие истины. Поэтому нам нужно исследовать вопросы, связанные с нашей повседневной жизнью, чтобы прийти к тому пониманию, которое трансформирует сознание, потому что это понимание, которое разрушает иллюзии. Понимание того, что является истинным и что является ложным, заканчивает ложное, но не знание ложного, полученное из книги или от учителя. В противном случае вы могли бы сделать это пропагандой, говоря, что это правда, а это ложно; но так не бывает.

ТБ: Не могли бы Вы рассказать что-нибудь о природе прозрения?

ПК: Проницательность – загадочная вещь: это когда человеческое сознание обнаруживает что-то глубокое, что не было известно раньше? Поскольку мой предмет – физика, позвольте мне взять пример Эйнштейна. Он обнаружил, что пространство и время не связаны друг с другом, что они могут объединиться, если вы движетесь со скоростями, сопоставимыми со скоростью света. Как он с этим столкнулся? Он обучался классической физике, где всегда предполагалось, что пространство и время были совершенно отдельными предметами: время было часами, а пространство было расстоянием отсюда туда, полностью отделенными друг от друга. Этого не было в его опыте, потому что он никогда не сталкивался со скоростями, сопоставимыми со скоростью света, поэтому он не видел пространства и света, связанных друг с другом. Это было не в его опыте или обучении. Единственное, что у него было, это некоторые вопросы из экспериментов, показывающих, что что-то не так; мы не в состоянии объяснить все наблюдаемые факты; например, что эфирного ветра нет, когда Земля движется в пространстве. Таким образом, он думал об этом вопросе, но на этот вопрос нельзя было ответить, исходя из знания, которое он имел, и все же человеческое сознание обладает способностью заглянуть в неизвестное, открыть новую истину и перенести ее в область известного.

Именно так были сделаны все великие творческие открытия в искусстве, музыке, науке и религии. Это способность, исходящая от божественного сознания, о котором мы говорили вчера. Главным образом, семя божественного – это то универсальное сознание, которое есть внутри нас, если мы позволим ему расцвести.

Но если мы слишком привязаны к знаниям, к личности, они блокируют нас, потому что привязанность мешает нам видеть за пределами познанного. Хотя мы можем изобретать в области известного, у нас никогда не будет вспышки понимания за его пределами. Вот почему все эти разговоры о выходе за пределы разума, за пределы известного. Это таинственный процесс без пути, поэтому вы не можете описать, как он происходит. Вы можете описать то, что блокирует его, но вы не можете описать, что его создает – это то, что подразумевается под словом «оно без дорог».

ТБ: Перед смертью Кришнамурти позвонил Вам и попросил Вас взять на себя дополнительную ответственность в качестве попечителя Фонда, а также ректора его образовательного центра в Варанаси. Многие люди, входившие в число попечителей Фонда, были с ним на протяжении десятилетий, и все же здесь он призвал Вас занять эту должность, почти в конце его жизни и с чувством большого доверия. Каковы ваши воспоминания об этом?

ПК: Я думаю, он видел, что попечители на самом деле не поняли, что он пытался сказать или указать – они не осознали этого глубоко; и что разные фонды могут начать двигаться в разных направлениях, и в конечном итоге между ними могут возникнуть разногласия. Были некоторые признаки этого между различными фондами. Поэтому он призвал всех нас перед смертью, по несколько человек от каждого фонда, и последнее, что он хотел сказать нам, было, будь то в Англии, Америке или в Индии, что поиск истины один, и поэтому все фонды работают вместе со школами. Он сказал, что мы как попечители должны не допустить возникновения какого-либо разделения. Должно быть, он видел, что происходит в организациях.

Было много обсуждений, и он спрашивал мои предложения, и я сделал некоторые из них, включая предложение о том, сможет ли он вернуться в Теософское общество, если они примут его учение, и так далее, и он ответил: «Есть кто-нибудь, предлагающий это? а это значит, он был открыт. Затем я сказал: «Нет, еще нет, но, если они это сделают, Вы примете?», и он ответил: «Когда они это сделают, мы рассмотрим» (смех). Это означает, что он не собирался спекулировать на этом, но если бы этот вопрос действительно возник в реальной жизни, он был готов искать его решение.

Поэтому я отправился к Раде Бернье, тогдашнему международному президенту TО в Адьяре, и сказал: «Рада, мяч на твоей площадке. Если Вы пойдете к Кришнаджи и скажете: «Мы примем ваши учения, Вы вернетесь?» - он может вернуться! И она сказала: «Лично я думаю, что это лучшее, что может случиться, но я боюсь, что это не может произойти сверху, это должно произойти органично, снизу. Для меня было бы неправильно навязывать это ТО. Затем меня спросят: Почему не другие учения Безант и Ледбитера и т.д.? Почему вы принимаете только это? Поэтому я не могу этого сделать». Так что я оставил это так.

Но я хочу сказать, что Кришнаджи, по его мнению, был совершенно открытым. У него была огромная привязанность к ТО, но он критически относился к тому, как это происходило в то время в 1926-30 годах. Основное философское различие, по моему мнению, между его учением и теософией заключается в том, что теософы считают, что все различные религии – это разные пути к истине, и он сказал: «Нет, истина – это страна без дорог». Это главное отличие. Другое философское различие заключалось в том, что он сказал, что со временем не происходит постепенной психологической эволюции.

Другие политические разногласия, которые возникли в то время, были отчасти потому, что некоторые из лидеров TО думали, что он предает TО или выступает против TО. Они сказали: «Он был неблагодарен, мы его воспитали» и так далее. Кто-то думает, что это была человеческая реакция, но это было не так. И когда Эмили Лютенс написала ему, что он говорит против TО, он ответил (письмо также находится в архиве KFI): «Мама, я не говорю против TО, я говорю против всех идей и идеалов мира». Идеи не ведут вас к истине - это то, что он пытался сказать. Это было неправильно понято в то время, и именно поэтому я думаю, г-н Джордж Арундейл, когда он был международным президентом TО, попросил Кришнаджи уйти, и поэтому он ушел в 1934 году. Поэтому неправда, что Кришнамурти покинул TО по своему собственному желанию, его попросили уйти; он сказал нам это сам, это не догадка.

ТБ: К сожалению, время уходит. Я хочу поблагодарить профессора Кришну за далеко идущий и увлекательный взгляд не только на работу и учение Кришнамурти, но и на самого профессора Кришну как представителя, который может ясно и точно представлять факты о Кришнамурти. В то время, когда я знал его, он был настолько ясен и прямолинеен, что на любой вопрос, который возникал, он был готов ответить, ничего скрытого, что является необычным качеством.

ПК: Либо ты что-то знаешь об этом, и потому говоришь; либо если ты не знаешь - то скажи, что не знаешь. Итак, что тут скрывать? (смех) Что скрывать, когда вы в поисках истины?

ТБ: Я бы хотел, чтобы многие приняли Ваше отношение (смех).

Но позвольте мне спросить Вас еще об одном, когда Кришнамурти уходил, он призвал Вас к себе. В то время Вы путешествовали в Огайо, а он только что вернулся из Индии. Когда Вы пришли, он очень любезно приветствовал Вас и говорил с Вами о куртке, которую Вы носили (смех). Он всегда был модным и очень крутым человеком, когда был на Западе. Тогда он дал Вам куртку, сказав пойти к его шкафу и взять куртку. У вас еще есть эта куртка?

ПК: Да, конечно! (смех) Я дорожу этим как сокровищем, но я ее не носил, потому что тогда я ее примерил, и он спросил меня: «Можете ли Вы переделать ее?» Я сказал: «Может быть, рукава я могу немного удлинить, но здесь (указывая на свой живот) я хотел бы изменить себя». И у Кришнаджи был сердечный смех! (смех) Он был на смертном одре и мог смеяться над шуткой. Но я не смог изменить себя, поэтому я не ношу куртку, но она дорога мне как память о нем.

ТБ: Еще раз, профессор Кришна, спасибо.

П. Кришна написал книгу под названием «Драгоценность на серебряном блюде: вспоминая Дж. Кришнамурти», и любой из вас, кто интересуется тем, о чем было сказано здесь, обнаружит, что книга не только читаема, но и глубока с точки зрения описания того, что мы обсуждали сегодня.

(Теософ, апрель 2020)

 

Профессор П. Кришна является главой учебного центра в кампусе Фонда Кришнамурти в Индии (KFI) в форте Раджгхат, Варанаси. Этот разговор был частью Международной конвенции TО Адьяра, состоявшейся в Национальной штаб-квартире Индийской секции в Варанаси, Индия, 2 января 2020 года.

 

Переглянуто разів
Розділ: Переклади

КАЛЕНДАР ПОДІЙ:

« Январь 2021 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
        1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31

ПУБЛІКАЦІЇ:

Всі публікації