13.12.2018 14:57

«Тайная доктрина» как духовная практика

Автор:  Пабло Сендер
Основной работой Блаватской была «Тайная доктрина» (ТД), которая, по словам одного из её учителей, была результатом совместной работы Махатмы М., Е.П.Б. (Е.Блаватской), и Махатмы К.Х. [1] 

В момент написания доктрины, ЕПБ была тяжело больна, и жизнь её находилась в опасности, но Учителя, должно быть, считали эту книгу очень важной, поскольку поддерживали её жизнь, среди боли и страданий, чтобы оставить это наследие человечеству.

   В своём первоначальном виде ТД состояла из двух больших томов, но ЕПБ заявила, что подготовила третий том и работает над четвёртым. Она умерла, так и не успев опубликовать их. Спустя шесть лет после её ухода её ученица - Анни Безант - опубликовала третий том, и, хотя некоторые люди утверждали, что этот материал являлся подложным, последующие исследования Дэниела Х. Колдуэлла показали, что большая часть этого материала реально являлась Третьим томом, принадлежащим перу Е.П.Б. [2]. Обещанный четвёртый том должен был быть почти полностью посвящён практическим оккультным учениям, но его публикация, согласно Е.П.Б., полностью зависела от того, как Тома I и II будут признаны или приняты теософами. К сожалению, этот том так и не был опубликован.

     Очень часто ТД воспринимается как теоретический сборник метафизических и малопонятных учений или как «эзотерическая» история о генезисе Вселенной и Человека. В этом контексте эта работа может рассматриваться как изложение некоторых существенных фактов, связанных с Космосом, Человечеством и общим планом их развития в соответствии с некоторыми непреложными законами. Эта концепция имеет свою ценность, потому что она обеспечивает глубокое и всеобъемлющее космическое видение существования. Однако, поскольку изучение этого предмета часто сводится к простому интеллектуальному упражнению, мало влияющему на нашу повседневную жизнь, возникает вопрос, не должна ли книга, считавшаяся столь важной Махатмами и Е.П.Б., иметь большую практическую значимость. Фактически, в письме к А.О.Хьюму, Учитель К.Х. сказал:

  «Истины и тайны оккультизма, действительно, имеют наивысшее духовное значение, одновременно глубокий и практический смысл для всего мира. Тем не менее, это не просто дополнение к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но это имеет непосредственное отношение к интересам человечества» [3].

Поэтому истины теософии должны иметь реальное (практическое) значение для человечества. Наш долг, как членов ТО, раскрывать реальную величину ТД (и всех теософских учений) не как набор понятий, а как преобразующую силу в нашей жизни.

     Указатели на пути

  Согласно Е.П.Б., ТД имеет разные ключи интерпретации: метафизический, астрономический, физиологический, психологический и т.д. Поэтому, мы попытаемся здесь рассмотреть эти учения с психо-метафизической точки зрения, как сказала бы Е.П.Б., ища ту интерпретацию, которая позволила бы нам сделать их частью нашей духовной практики.

  В разговоре с некоторыми учениками, Е.П.Б. говорила: «ИСТИНА лежит за пределами любых идей, которые мы можем сформулировать или выразить», [4] и «никакая картина никогда не представит ИСТИНУ» [5]. В другом контексте Дж. Кришнамурти (Дж.К.) также говорил: «Неизвестное, безграничное, не может быть охвачено мыслью» [6]. Каждая подлинная духовная традиция или учение утверждает, что Истина «выходит за пределы досягаемости мысли». Если это так, как тогда можно понять Истину? Может быть, вопрос возникает потому, что мы привыкли рассматривать мысль как наш единственный инструмент, хотя, согласно теософским учениям, это не так. Е.П.Б. писала:

  «Бесконечное не может быть познано, по причине нашей способности только различать и определять; но мы всегда можем представить себе его абстрактную идею, благодаря той способности, которая находится выше нашего рассуждения- интуиции или духовному инстинкту» [7].

   Текст имеет в виду буддхи, или Духовную Интуицию, являющуюся способностью, которую мы должны пробудить в себе для восприятия Истины. Если Теософия в современном представлении имеет намерение привести нас к этой цели, то она должна предоставить нам инструменты, которые помогут нам раскрыть эту «силу, скрытую в человеке», благодаря которой можно постичь духовные реальности.

   Таким образом, г-жа Блаватская отрицала реальную ценность ТД в том, чтобы представить полный философский отчёт о существовании и посоветовала: «Подходите к изучению ТД, не с надеждой получить от неё окончательную Истину существования или какую-либо другую идею, кроме как увидеть, как она может НАПРАВЛЯТЬ вас к истине» [8]. Она сказала, что эта книга является «средством развития ума, никогда не затрагиваемого другими исследованиями» [9], и правильная работа над ней - «то, что индийцы называют джняна-йогой». [10]. Следовательно, информация, данная в ТД, не является самоцелью, а лишь средством. Как сказал Дж. Кришнамурти, «слово не является вещью, предметом», и эта книга была написана просто «чтобы дать ему [ученику] указатели на этом Пути» [11]. Когда ученик правильно работает с ТД, она способствует выведению его за пределы умственных процессов, туда, где озаряет свет Интуиции. Это то, на что указывает Е.П.Б. в Прологе: «Действительно, следует помнить, что все эти Станцы обращаются скорее к внутренним способностям, чем к обычному пониманию физическим мозгом» [12].

    Одна важная вещь, которую следует учитывать занимающимся теософским исследованием, - это концепция обучения. В настоящее время мы склонны рассматривать обучение, как приём новой информации извне, и поэтому мы думаем, что знаем теософию, потому что набрались идей из разных книг и запомнили их. Но это знание в основном затрагивает только поверхность нашего существа; поэтому существует разрыв между теорией и практикой. Настоящее обучение, как утверждал Платон, происходит изнутри, и Станцы пытаются пробудить это внутреннее знание, которое может быть тем, что иногда называют «архетипами в нашем более глубоком уме». Это знание является более всеобъемлющим и оказывает преобразующее воздействие на нас.

               Пробуждение духовного восприятия

   Мы должны быть серьёзными в изучении того, что является основой для пробуждения нашего духовного восприятия. Как мы уже говорили, простого накопления информации, данной в ТД, недостаточно, и мы не должны думать, что духовное восприятие будет пробуждено каким-то непонятным способом, просто путём чтения. Достигнуть этого «более глубокого разума» не так просто, в этом участвуют несколько факторов, отображенных в теософской литературе.

    ЕПБ говорит, что Интуиция возникает в «состоянии, в котором человек перестаёт быть условным и личным «я», и становится единым со Всем». [13] Это также является ядром ​​учения Дж. Кришнамурти, поскольку он был в первую очередь заинтересован в том, чтобы помочь нам расширить пределы деятельности нашего ума (кама-манаса). В одном из своих диалогов с д-ром Дэвидом Бомом (ДБ) он различает Разум, который является универсальным и безусловным, и ум, который ограничен. И он говорит, что ум является основой самости, тогда как Разум является источником высшей формы интеллекта. Но тогда возникает вопрос: как этот Разум может действовать через ум? Согласно Дж. Кришнамурти (ДжK) это возможно только тогда, когда нет чувства обособленности:

ДБ: Вы используете слово Разум; не «мой разум». 
ДжK: Разум. Он не является моим'. 
ДБ: Он является универсальным, всеобщим. 
ДжК: Да. , , , 
ДБ .: Похоже, что подразумевается, что, чем больше человек чувствует себя отделённым существом, тем меньше у него контактов с Разумом. 
ДжK: Совершенно верно. Это то, о чём мы говорили [14].

  Итак, как Е.П.Б., так и Дж. Кришнамурти установили необходимость оставлять собственное «я» в качестве основного условия для пробуждения Интуиции. Очевидно, что для преодоления этого чувства обособленности недостаточно какого-либо одного действия; все аспекты нашей жизни должны быть ориентированы на эту цель, но здесь мы сосредоточимся на том, как ТД может помочь нам в этой задаче.

     Первое фундаментальное положение

   В Основных положениях, изложенных в Прологе к ТД, содержатся утверждения о сущностной природе Космоса и, в то же время, Человечества, которое является зеркалом Вселенной. Как писала Е.П.Б.:

Как вверху, так и внизу, как на небесах, так на земле; и человек - микрокосм и миниатюрная копия макрокосма - является живым свидетелем этого Универсального Закона и способа его действия [15].

   Поэтому правильное изучение космических процессов с эзотерической точки зрения может оказать прямое воздействие на нас различными способами. Теперь мы рассмотрим эти фундаментальные положения не во всей полноте, а только некоторые аспекты, полезные для психо-метафизической интерпретации.

   Первое положение устанавливает, что существует «основа», через которую проявляется Космос. Это:

   Вездесущий, Вечный, Безграничный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, поскольку он превосходит силу человеческого понимания и может быть только умалён любым человеческим выражением или подобием. Это выходит за рамки досягаемости мысли; по словам Майндукья (Упанишады),- «Немыслим и несказуем» [16].

   На первый взгляд кажется бессмысленным изучать что-то, о чём невозможно мыслить или размышлять; поэтому некоторые говорят, что бесполезно изучать этот Абсолютный Принцип, даже если он является фундаментальным положением теософских учений. С другой стороны, люди, которые касаются этой темы, часто сводят её к простому философскому постулату об этом первозданном Единстве, в котором происходит иллюзорное разнообразие. Но, принимая во внимание тот факт, что многие страницы в ТД посвящены этой Абсолютной Реальности, должна быть другая причина для написания об этом «немыслимом и несказуемом» Принципе.

   Первое предложение и Станца I в первом томе ТД относятся к непроявленному состоянию Вселенной, где только бесконечное пространство и вечность существуют в абсолютном состоянии. Согласно Е.П.Б., правильная медитация (а не просто интеллектуальное исследование) на эту тему может иметь важное влияние на ум.  Когда она говорила: «Сначала понимаем ЕДИНСТВО путём расширения пространства и бесконечности во времени»,- она рекомендовала это упражнение как саму основу для практики своей Диаграммы Медитации [17]. Это утверждение предполагает, что мы расширяем ум; но почему? Это приводит к потере эгоцентризма и чувства времени. Поскольку Дж. Кришнамурти неоднократно упоминал «понятие времени основано на мысли», и мы находим, что в этом состоянии универсальности и вечности ум становится неподвижным и спокойным, без возможности работать с изображением. Позже в своей Диаграмме Е.П.Б. говорит, что нормальное состояние нашего сознания должно быть сформировано: «Постоянным присутствием в воображении пространства и времени». Это может показаться простой фантазией, но Диаграмма указывает, что это приведёт к изменению сознания:

   «Отсюда берёт своё начало субстрат памяти, которая не прекращается в сновидении или бодрствовании. Её проявление - мужество. С памятью об универсальности все страхи исчезают во время опасностей и испытаний жизни».

  Это последнее положение совершенно очевидно, потому что, если мы заглянем внутрь себя, мы увидим, что страх исходит из чувства обособленности, отождествления нашего сознания с этим смертным маленьким «я», и такой вид работы помогает нам его рассеять. Подобное утверждение мы находим в «Свете на Пути»:

   «Живите ни в настоящем, ни в будущем, но в Вечном. Этот гигантский сорняк [наша самость, эго] не может там расцветать; это пятно на существовании уничтожается самой атмосферой вечной мысли» [18].

   Фокусировка нашего сознания в состоянии универсальности и вечности (что совсем иначе, чем говорить об этом) помогает нам оставить своё эго и возникает возможность быть в контакте с безусловным. 

Давайте рассмотрим это под другим углом, как приведено выше в диалоге между Дж. Кришнамурти и Дэвидом Бомом:

 ДБ: Какова природа разума? Разве разум находится не внутри тела, или он находится в мозге? 
Дж. К.: Нет, это не имеет ничего общего с телом или мозгом. 
ДБ: Это связано с пространством или временем? 
ДжK: Пространство - теперь подождите минуту! Это связано с пространством и тишиной. , , , 
ДБ .: Теперь я хотел бы затронуть вопрос о том, как они вступают в контакт. 
ДжK: Ах! Контакт может существовать только между Разумом и мозгом, когда мозг тихий. , , , 
ДБ: И если мозг находится в тишине, он может услышать что-то более глубокое? 
ДжK: Правильно. Тогда, если такое происходит, это относится к Разуму. Тогда Разум может функционировать через мозг [19].

   Поэтому правильная медитация на Первое Фундаментальное Положение, где речь идёт о Реальности вне мысли, может привести нас в состояние тишины и спокойствия, где самость не существует, где может возникнуть духовная интуиция.

          

          Второе фундаментальное положение

Однако, мы не знаем, как действовать в этом направлении, находясь посреди беспокойного ума. Второе фундаментальное положение даёт нам ключ. Оно утверждает: «Вечность Вселенной в Целом, как беспредельный план» периодическое «ристалище бесчисленных миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих».

   С макрокосмической точки зрения, Вселенная в Целом (Космос) вечна и безгранична, но периодически происходит непрекращающееся движение проявления и растворения, происходящее в этом неизменном пространстве. «Бесчисленные вселенные, непрестанно проявляющиеся и исчезающие» в Макрокосмах будут соответствовать в Микрокосмах нашим чувствам, мыслям, воспоминаниям и т.д., которые постоянно возникают и исчезают. Следуя последовательности этих двух Основных положений, сначала мы должны, насколько это возможно, «безусловно» воспринять, а затем иметь дело с определением внутри. Эта прогрессия тесно связана с упомянутой выше Диаграммой Медитации, где, по словам ЕПБ, после сохранения состояния Единства мы должны медитировать на свои собственные состояния сознания. Почему мы призываем это делать? Возможно, это способ медитировать на «низшее я» в свете внутреннего божественного человека» [20], а не простой интеллектуальный анализ, выполненный условным умом. Здесь мы смотрим на наше естественное движение из самого высокого состояния, которое мы можем достичь. Это также напоминает ответ ДжК на вопрос как мы можем построить мост между нашим условным состоянием и Тем, безусловным. На что он ответил, что это невозможно. Мост должен строиться от Того к этому. Конечно, это не означает, что мы должны обманывать себя, считая само собой разумеющимся, что мыслитель свободен от обусловленности. Низший ум, самость, эго есть обусловленность. Но (молчаливая) способность восприятия не обязательно ограничивается сознанием мозга (умом). Итак, здесь требуется, чтобы восприятие отделилось от чувства эго и от идентификации с психологическими процессами, которые осуществляются через это ощущение «быть пространством».

   Чтобы более внимательно изучить это, человек последовательно наблюдает непрерывное движение ощущений, чувств, мыслей, воспоминаний, ожиданий и желаний. Хотя ничто в этом движении не является постоянным, мы каким-то образом придаём ему личностные чувства «мыслителя», с которым всё это происходит. Но мы не понимаем, что все эти процессы происходят механически: в нас есть «что-то», что думает или чувствует, как ответ на внешние или внутренние стимулы, или, другими словами, эти процессы - это просто деятельность скандх [21]. Однако, отождествляя себя с этим внутренним движением, мы говорим: «Я тот, кто думает или чувствует». Но это восприятие ошибочно, потому что нет мыслителя, как отдельной сущности. Если мы будем наблюдать молча, мы можем понять, что есть только разные мысли, каждая из которых принимает на себя роль «мыслителя», когда он активен, с памятью, соединяющей все проходящие мысли, тем самым создавая ощущение непрерывности. Но тогда, что является постоянным? Как упоминалось ранее, это «пространство». Это означает, что в попытке поднять сознание от непостоянного до Вечного, мы должны идентифицировать себя с (внутренним) неизменным пространством, в котором происходят психологические процессы, то есть с тем, что содержит все движения, а не с самим движением. Как говорит Шри Шанкарачаря:

 «Пространство не зависит от запаха вина при контакте с банкой, так же, как истинная природа человека не затрагивается через контакт с вещами, с которыми он себя отождествляет» [22].

Человек должен осознавать себя неделимым и совершенным, как само пространство, когда он свободен от отождествления себя с такими вещами, как тело, чувства, функции, ум, которые являются продуктами его собственного невежества [23].

  Это не является абстракцией или воображением, создаваемое мыслью. Когда человек на самом деле очень тихо наблюдает за внутренним движением и теряет смысл «себя», хотя бы на время, возникает ощущение того, что это просто пространство, которое охватывает психологические процессы. И это состояние можно рассматривать как чистое «Я-Существование», потому что нет ощущения «Я есть то или это», но одно чистое «Бытие», просто чувство идентичности без какого-либо разграничения.

  И в этом процессе есть что-то интересное: мы начинаем пытаться ставить себя в положение Космоса, становясь Свидетелем всего, что происходит внутри нас, и заканчивать состоянием тихого, спокойного и чистого пространства. Это напоминает знаменитые высказывания Дж. Кришнамурти: «Первый шаг - это последний шаг», или «свобода (от обусловленности) должна быть в самом начале». В классической теософской литературе мы находим похожие понятия, когда говорят, что Путь (средство) и Цель по существу одно и то же.

   Третье фундаментальное положение

Наконец, Третье Фундаментальное Положение даёт нам подсказку относительно правильного отношения к повседневному опыту. Оно устанавливает:

 «Фундаментальную идентичность всех Душ с Универсальной Душой, последняя сама по себе является аспектом Неизвестного Корня; и обязательное паломничество для каждой Души - искры первого - через Цикл Воплощения или «Необходимости» в соответствии с Циклическим и Кармическим Законом. , , [чтобы] иметь независимое (сознательное) существование».

  Это положение утверждается, что мы, как сознание, по существу являемся Универсальной Сверхдушой, то есть Универсальным Разумом. Однако, мы живём через наши конкретные носители (физические, эмоциональные и ментальные тела), которые ограничивают это Вселенское Сознание, чтобы обрести чистое самоосознанное существование. Поэтому мы не можем отказаться от всех переживаний в жизни, независимо от того приятны, болезненны они или нейтральны, и этот опыт не принесёт большого значения, пока мы не пройдём через них с определенным отношением. Голос безмолвия гласит:

  «Семена Мудрости не могут прорастать и расти в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, ум нуждается в широте и глубине и указывает, как приблизиться к Алмазной Душе. Ищите не точки в царстве Майи; но парите над иллюзиями, ищите вечную и неизменную САТ (одну вечную и абсолютную Реальность и Истину, все остальное - иллюзия), недоверчивые ложные намёки» [24].

  Люди изменяются очень медленно, потому что, хотя мы живы, мы не переживаем жизнь в полной мере. Мы обычно действуем механически, невнимательно и, более того, идентифицируем себя с личностью, выбираем приятный опыт, отвергая болезненный. Следовательно, мы извлекаем очень мало уроков. Но «чтобы жить и пожинать опыт» нашему уму нужна «широта и глубина», то есть он должен быть открытым, уязвимым, пустым, не вовлечённым во все психофизиологические процессы и реакции. Он скорее должен быть Свидетелем, и это возможно только в том случае, если наше сознание не путается с царством Майи, «слушая ложные намёки», но указывает на «вечный и неизменный САТ», неизменное пространство или сущность, как обсуждалось ранее. Таким образом, Фундаментальные Положения можно рассматривать как духовную практику, показывая нам, какое отношение мы должны иметь, проживая нашу повседневную жизнь, чтобы действительно «пожинать опыт».

  Теософ , май 2006 г

                                        Литература

[1] Письма Учителей Мудрости, Вторая часть, № 69. 
[2] Даниэль Х. Колдуэлл, «Миф о« Пропавшем »третьем томе Тайной Доктрины, Учебный центр Блаватской, онлайн-издание, 2004, 
http://www.blavatskyarchives.com/sdiiipt1.htm
[3] Письма Махатмы А. П. Синнетту, в хронологическом порядке, № 12 (ML-6),
10 Dec. 1880. 
[4] Как изучать теософию , Роберт Боуэн, (1997), TPH Adyar, p. 8. 
[5] Op cit, p. 13. 
[6] Будущее человечества, первая беседа, Броквуд-Парк,
11 июня 1983 года
[7] «Маяк Неизвестного», Сборник трудов Б. П. Блаватского (CW), XI, стр. 258. 
[8] Как изучать теософию, с. 9. 
[9] Op cit., P. 9. 
[10] Op cit., P. 13. 
[11] Op cit., P. 14.
[12] Тайная доктрина (SD), I, 2003, TPH Adyar, 3-vol. ред., с. 21. 
[13] «Маяк Неизвестного», CW, XI, p. 258. 
[14] Будущее человечества, второй разговор, Броквуд Парк,
20 июня 1983 г., стр. 71-3. 
[15] ТД,
I, p. 274. 
[16] ТД,
I, p. 14. 
[17]
Theosophist, май 2003, стр. 308-9. 
[18] Свет на пути, 2000,
TPH Adyar, p. 20. 
[19] Будущее человечества, вторая беседа, стр. 62, 67. 
[20] SD, V, 1962, TPH Adyar, 6-vol. ред., с. 468; или CW, XII, p. 603. 
[21] Психические «совокупности» привычек и тенденций. 
[22] Вивека-чудамани (The Crest-Jewel of Discrimination), ст. 450. 
[23] Op cit., V. 384. 
[24] Голос Безмолвия, т. 114.

 

                                                        Перевод Елены и Николая Щербины    

Переглянуто разів
Розділ: Переклади

КАЛЕНДАР ПОДІЙ:

« Январь 2019 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
  1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30 31      

ПУБЛІКАЦІЇ:

Всі публікації