При обсуждении вопроса об уме и сердце в первую очередь необходимо отложить в сторону смысловые, семантические неопределенности и почувствовать те отличия, которые иногда присущи словам.

Ум не должен рассматриваться в материальных терминах, включающих «механические» ас-пекты, а сердце - только с эмоциональной стороны.  В этом отношении оба термина воплощают чувственные иллюзии, которые возникают, потому что существует тенденция давать значения, приближающиеся к абсолютным, вещам очевидным, и поэтому ожидаемым.

В своих записях фрагментов из Книги Золотых Правил, которая известна в теософских кру-гах, как Голос Безмолвия, Елена Петровна Блаватская очень ясно объясняет разницу между док-триной глаз и доктриной сердца. После предупреждения учеников об опасности иллюзий, в ис-ходном (начальном) отрывке она подчеркивает: «Прежде чем Душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные глаза должны быть слепы ко всем  иллюзиям. Прежде чем Душа услышит, человек должен стать одинаково глухим, как к громам, так и к шёпоту, к кри-кам ревущих слонов и к серебристому жужжанию золотого светлячка. Прежде чем Душа смо-жет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соеди-нён с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина. И тогда Душа услышит и вспом-нит. И тогда ко внутреннему слуху обратится Голос Безмолвия».

Классическая теософская литература дает нам важные определения для понимания сложно-сти бытия и природы человечества. 

Во второй части «Эзотерического буддизма»  Синнета, где рассказывается о строении чело-века, есть таблица, которая может предоставить нам огромную помощь в понимании того, как обстоит дело (в том, что касается строения):

Тело                                 Рупа

Жизненность                   Прана или Джива

Астральное тело              Линга Шарира

Животная Душа               Кама Рупа

Человеческая Душа         Манас

Духовная Душа                Буддхи

Дух                                   Атма

При рассматривании этого описания – которое, тем не менее, не следует путать с реально-стью – кажется очевидным, что если люди идентифицируют себя с первыми четырьмя уров-нями – телом, жизненностью, астральным телом (включая эфирное тело или двойным) и животной душой – они связаны падением в иллюзию чувств.

Для того, чтобы превратить духовное измерение в просветление, необходимо раскрыть внутреннее я (эго) до размеров высшего разума, духа (с Платоновскими идеями и архетипами) и интуиции (Буддхи). Только на этом уровне возможно постичь глубокое чувство единства, кото-рое связывает высший ум с интуицией и сердцем.

В определённом смысле мы должны создать мост между личностью и безличностными ас-пектами.

Каким же образом можем мы справиться с задачей такого огромного достижения?

Возможно, ответ на этот вопрос находится в названии песни известной певицы Шер: «Лю-бовь может построить мост».

Любовь может помочь нам понять, что жизнь есть проявление всего, интеллект в действии и распространяющееся переплетение связей и возможностей. Любовь есть связующая нить, про-ходящая через взаимоотношения между аспектами многообразия.

В Бхагават Гите любовь помогает Арджуне принять его карму и понять, что есть отречение от плодов действия.

Это любовь помогает нам увидеть иллюзорность психологического бремени, которое мы несём под весом знаний. Это любовь дает устремление человеку решительно принять путь ду-ховности и братских взаимоотношений, чья высшая ценность состоит не в результатах взаимо-отношений, но в них самих. Это любовь способна трансформировать любое действие нашего существования и нашу жизнь – в медитацию. Это любовь, которая ведёт людей по трепещуще-му пути служения, единения, преданности другим, сострадания и радости, просветлённого от-речения. Любовь изливается из сердец поэтов и художников и побуждает их дать голос песням души и духа. 

Следовательно, это не вопрос определения любви, но скорее осознания её таинственной песни, постоянного шествия и её мощного призыва.

Если безбрежное эхо любви сможет найти пространство в нашем сердце, всё становится воз-можным и любое препятствие  может быть преодолено, не потому что мы всемогущи, а просто из-за изменившегося взгляда на жизнь и её раскрытие. 

Любовь – это то, что вновь открывает священную сторону жизни.

В своей записной книжке Джидду Кришнамурти констатирует: «Духовное не имеет атрибу-тов(….) Но существует духовность, которая не является ни мыслью, ни чувством, порожденным мыслью. Это не распознаётся мыслью, ни может быть использовано мыслью. Мысль не может сформулировать это. Это сакральность,  которой не может коснуться любой символ или слово. Этим нельзя поделиться. Это факт (…) Эта священность не имеет поклонников или наблюдате-ля, медитирующего на неё. Она не находится на рынке, чтобы быть купленной или проданной. Как красота, она не может быть рассмотрена через свою противоположность, так как она не имеет противоположности».

В то время как мир сегодня полон противоречий, также это предоставляет большие возмож-ности. Человеческие существа имеют ряд находящихся в их распоряжении элементов, которые могут быть использованы в качестве «ключей», чтобы открыть двери просветления, которое возникает из желания выйти за рамки чувственных иллюзий.

Секрет лежит в наблюдении, медитации и действии.

Независимое наблюдение, которое свободно от априорных мнений и стремится открыть кар-мические причины вещей.

Медитация, которая не может быть связана с  техникой или символами, но способна под-толкнуть за пределы дуализма наблюдаемого и наблюдателя.

Действие, которое не порождает негативные кармические эффекты, и не привязано к его плодам, но ведёт к расширению в безличностное и истинно братское измерение.

Всё это должно быть сделано внутри ограниченной области материальных измерений наших жизней.

Для всех людей доброй воли, которые не сделали радикальный выбор созерцания или не по-святили себя полностью духовной жизни, ежедневный вызов – как внутренней, так и внешней жизни – заключён в известном утверждении: «Быть в мире, но не от мира»

Быть в мире как сыновья, отцы, матери, сёстры, мужья, жёны, братья и так далее; быть в мире как люди, которые работают и отдают все силы своей карьере, добровольному служению и со-циальной жизни; быть в мире, разделяя с другими культуру, мысли, мечты, порывы и страхи.

Всё это должно быть осуществлено, не будучи «от мира», что означает наличие способности различения и понимания; способности различать манипуляции и насилие – даже в их скрытых формах – не разделяя их; и прежде всего, способности избегать влияния ложных шаблонов, ко-торыми оперируют власть имущие.

Такой подход позволяет начинающим духовным искателям  понять значение их обычной ежедневной жизни и её неустойчивости – как внешней, так и внутренней – это значит, что их пути не всегда легки.

Каждодневная жизнь, ассоциирующаяся с нормальной, является идеальным тренингом, ос-нованным на внутренней работе; здесь и сейчас нам предоставляется время и место, где жизнь ставит нас лицом ко всему, что карма – с немеханистической точки зрения – приберегла для нас в запасе, тем самым продвигая эволюцию и расширение наших сознаний.  

Итак, что же является ключом к поддержанию духовности в повседневной жизни? Возмож-но, ответ находится в концепции «Служения». Это означает проживание жизни в пространстве понимания причин (мотивов) и культивирование чувств, базирующихся на высших отношени-ях и идеалах. Это приведёт к бескорыстному действию и, следовательно, не привязанному бо-лее к коммерческим аспектам существования. Существует много форм мышления подобного рода. Например, возьмем концепцию любви в Христианстве и этики в Буддизме, которая вра-щается вокруг понятия пользы и помощи для всех существ. 

Как уже упоминалось выше, это необходимо, чтобы человек стал «просветленным», чтобы вести жизнь, приносящую пользу человечеству.

Стоит более пристально взглянуть на идею просветления и, в частности, на некоторые осно-вополагающие размышления, представленные в записях Е.П. Блаватской в «Голосе Безмолвия», например, такие: «Три чертога, о, усталый пилигрим, предстоит пройти тебе до конца трудов. Три чертога, о, победитель Мары, которые проведут тебя через три состояния в четвёртое, а от-туда в семь миров, миры Великого Покоя. (….) Имя первого чертога – неведение, Авидья. Это чертог,  в котором ты увидел свет, в котором живешь и должен умереть. Имя второго – чертог Познания. В нём твоя душа найдёт цветение жизни, но под каждым цветком свернулась змея. Имя третьего чертога – Мудрость, за которым простираются безбрежные воды Акшары, неру-шимый кладезь Всеведения».

Путь, предлагаемый в Голосе Безмолвия, включает движение от состояния неведения до со-стояния просветления и мудрости. Отнюдь не означая изоляцию человека, последнее состояние приведет к измерению Бодхисаттвы: «Сладки плоды Покоя и Освобождения для Эго; но гораз-до слаще плоды длительного и горького служения. Да! Самоотречение ради пользы других, страдающих собратьев».

Невозможно не заметить значительные совпадения с методом Платона и с буддийским путём просветления, как это описано в Голосе Безмолвия.

Возьмём, к примеру, известную платоновскую аллегорию Пещеры и Дзен-буддистские ри-сунки «Десять Быков». Первая (аллегория Пещеры) представлена в «Государстве» и может быть разбита на три стадии: 

Стадия, когда преобладают темнота и невежество. Заключенные находятся лицом к стене пещеры и могут видеть только тени реального мира.

Заключенные поворачиваются к выходу из пещеры и после огромных усилий становятся способны разглядеть реальные формы и источник света, который делает их видимыми.

Стадия, когда те, кто был освобождён от оков невежества,  и созерцал источник света, воз-вращаются в пещеру, чтобы освободить тех, кто всё ещё прикован в темноте.

Те же самые стадии могут быть найдены в рисунках «Десяти Быков» (восемь из которых написаны Фо Куо Вэй и два -  Коань Ши Юань, дзенским монахом 12–го века школы Линчжи). 

Первая картинка показывает личность, которая потерялась среди тростника, гор и рек (кото-рые являются метафорами привязанностей и страстей)

Со второй по девятую картинки показывают  поиски странником следов быка (метафора ис-тины) и усилия, чтобы приблизиться к нему, приручить его и отождествиться с ним.

Последняя картинка показывает, как «пробуждённая» индивидуальность возвращается в обычную жизнь и свидетельствует о своём пробуждении на благо всего человечества.

Удивительное сродство между Голосом Безмолвия, Платоновской аллегорией Пещеры и Дзен-буддистскими «Десятью быками» подчёркивает духовное единство учений руководящих человечеством существ, и является прямым следствием внутреннего просветления, просветле-ния, которое приносит полное постижение значения Майи.

Идеальное завершение основано как на понимании, так и намерении служить человечеству. Буддийская концепция Бодхисаттвы и понимание значения Платоновской аллегории пещеры – два великолепных примера завершения этого процесса. Тем не менее, люди доброй воли знают, что даже до того, как они достигнут полного духовного просветления, жизнь предоставит им возможность действовать «как если бы они были просветлёнными». Отсюда следует значи-мость снов (как сверх видения) и веры (в высшую благость всего сущего). 

Опираясь на все вышеперечисленные соображения, можно сделать ряд практических заклю-чений, которые отражаются на нашей повседневной жизни и в «здесь и сейчас».

Но какие конкретно вещи должны быть осознаны, чтобы воплотить их практически?

Отправной точкой должно стать постоянное устремление к выявлению причин. Как учит нас Теософия, каждый из нас уникален и неповторим, с кармически предназначенной задачей. Та-ким образом, через наши взаимоотношения мы все постоянно продуцируем причины. Это об-стоятельство следует понимать как в отношении себя самих, постоянно концентрируясь на ка-честве своих действий, так и в отношении других, через понимание их действий и терпимости к результатам.

Позитивное отношение изначально дает способность оценивать свои собственные действия. Они не должны быть как-либо расчётливы, они должны исходить из сердца, уподобляя бытие красоте, порождённой человеческим теплом. Это позволяет конкретному уму стать инструмен-том для действий человека и оставляет простор абстрактному уму и интуиции.

Вот почему существенно оценивать свои действия. Мы только тогда изменим своё поведе-ние, если мы понимаем его. Это особенно важно, когда мы имеем в виду, что темперамент, ко-торый дала нам жизнь, претерпевает непрерывное превращение в свойства характера, так же, как это происходит в отношении чувств и эмоций.

Для того, чтобы построить мост между личностью и Духом, необходимо понять наши соб-ственные ментальные конструкции, а также и других существ. Это уже иная область, в которой важно тщательное наблюдение, так как ментальные конструкции должны быть психически преодолены для того, чтобы создать пространство миру Духа.

Более того, тщательное наблюдение позволяет воспринимать темпераменты и характеры, ко-торые присущи не только человеческому миру, но также животным, растениям и минералам.

Не расчётливый ум способен на такого рода наблюдение, оно требует открытого ума и даже более того – просветления, которое выражается в способности «держать открытыми Пути Сердца».

С неустанным динамизмом жизнь создаёт тенденции на всех уровнях, которые должны быть поняты.  В игре иллюзий люди имеют возможность хорошо играть свою роль, следуя сценарию, значение которого часто не осознается ими. Несмотря на это, в спектакле могут быть сделаны достижения не столько на ментальном уровне с расчётом причин, но, скорее, с помощью сно-видений, позитивных утверждений и веры в то, что мы хотим сделать.

Поток жизни ведёт к постоянному обновлению и часть жизни хороша, когда она есть по-мощь другим.

Во вдохновенном отрывке Ключа к Теософии, Е.П.Блаватская утверждает, что «первейшим правилом для всех является полный отказ от собственной личности», что есть «трудным обяза-тельством» и для индивидуума означает «стать совершенным альтруистом, никогда не думать о себе и забыть свои тщеславие и гордость в мыслях о благе ближних».

Поток жизни ведёт с непосредственностью и теплотой к развитию силы интуиции и воз-можности делать правильные вещи в правильное время. Каждый момент существования рас-цвечен и драгоценен и каждый день обогащается осознанием того, что каждое мгновение пред-ставляет собой сгусток сознания, проистекающего из бесконечного потока невидимого мира в видимый. Резонируют слова Д.Кришнамурти: «Истина всегда нова: увидеть улыбку и ви-деть эту же улыбку заново, видеть человека и увидеть его же по-новому, увидеть взмах ладони по-новому, встретить жизнь по-новому».

Повседневная жизнь – сокровищница, полная возможностей. В измерении служения она от-крывает дверь в другое качество, которое есть «мышление». 

В просветлённом мышлении водоворот ума успокаивается. Как было сказано в известной сутре из Йога-Сутр Патанджали: «Когда волнения ума под контролем, ум становится как про-зрачный кристалл и имеет энергию становиться любой представленной формой. Познающий, акт познания и познаваемое».

Перевод О.Лощинина