Перш за все, я хотів би передати вам вітання від усієї італійської секції Теософського товариства. Ситуація, в якій сьогодні живе Україна, добре відома нам, і важливо, щоб ви знали, що італійські теософи поряд з вами і що вони розуміють трагедію такого народу, як ваш, який зазнав нападів і вторгнень і якому приходиться жити сьогодні з реальністю насильства, страждань і страху.
Я глибоко захоплююся всім, що ви робите через теософську діяльність та роботу Теософського ордену служіння. Ви показуєте, що навіть у найскладніших ситуаціях можна жити цінностями духовності та братерства. Протягом останніх місяців, від лютого і до сьогодні, я часто думав про всіх вас, дорогі сестри і брати, а також про всіх нас, об’єднаних батьківщиною Олени Петрівни Блавастської в Дніпрі. Будинок, де народилася О.П.Б сьогодні це, як ніколи, символічне місце для теософів усього світу, і я хочу думати, що саме звідти можуть відбутися великі зміни, які приведуть до Миру в Україні і світі.
Тема, яку ви обрали для конвенції «Жити сьогодні, виклики внутрішнього життя», веде безпосередньо до фундаментального аспекту теософії, який є не лише набором знань, а й конкретним життєвим досвідом, який набувається людиною через вивчення, спостереження реальності, майевтичного обміну з іншими людьми, медитації та служіння.
Досвід — це сфера, в яку занурена людина, яка постійно стикається і бореться з безліччю обставин, оброблених її почуттями, і з численними уявленнями свого розуму. Спроба розділити реальне на категорії призвела до незліченних його описів, які, однак, не змогли конкретно гармонізувати життя людей у часі; психологічно наше життя все ще страшенно схоже на життя людей тисячі років тому. І на задньому плані також залишилося підвішеним філософське питання: «Чи існує єдиний принцип, який панує над усім нескінченним всесвітом, внутрішнім і зовнішнім, чи може є два принципи чи навіть більше?».
На основі відповідей на ці питання розвинулися численні релігійні, філософські та культурні рухи на різних рівнях, іноді вдаючись до маніхейських підходів, а іноді до суто унітарних тверджень. Безсумнівним є те, що одним із фундаментальних вузлів розуміння життя залишився зв’язок між конкретним і абстрактним, між грубою реальністю та світом ідей. Конкретні аспекти поділу концептуально досить зрозумілі; ми можемо взяти з Теософського словника, складеного О. П. Блаватською, твердження: «Є два Я в людях, вище і нижче, безособове Я і особисте я. Між цими двома слід робити велику різницю».
Основний вузол, однак, представлений зв’язком між тим, що здається двома різними та відмінними світами. Але якби вони справді були, то як би їх можна було сприймати одночасно? Нам допомагає одна з найважливіших теософських концепцій, що також висловлена О. П. Б. і широко представлена в «Листах Махатм».
Я маю на увазі той факт, що поділ між духом і матерією не розглядається як абсолютний, оскільки певна частка матерії присутня в дусі, а певна частка духу присутня в матерії. З цього міркування випливає, що "Я є у всіх істотах і всі істоти знаходяться в моєму Я". Отже, життя одне. єдине, а множинність є результатом нашого часткового сприйняття реальності. Ця концепція чудово узагальнена в класичному представленні символу Дао. Як добре ілюструє сьомий Президент нашого Товариства Рада Берньє у своїй статті «Я всюди», опублікованій кілька років тому в лютневому номері Італійського теософського журналу: «Духовне сприйняття чітко визнає єдність усіх істот».
Єдність цілого також є основною темою вчення Бгаґавадґіти. У трьох віршах шостого розділу (присвяченого Дх’яна-йозі, йозі медитації), 29, 30 і 31, усе це набуває повної форми; Зупинимося на них: «Той, чиє его було подолано практикою йоги, бачить «Я» у всіх створіннях і всі створіння в «Я»; тому всюди він бачить Єдність (рівностність)» (вірш 29). Потім Шрі Крішна продовжує говорити Арджуні: «Той, хто бачить Мене скрізь (як універсальну свідомість) і все в Мені, того ніхто не може відокремити від Мене, і Я не відокремлений від нього» (вірш 30). І ще: «Йог, який, перебуваючи в єдності, захоплюється Мною, присутнім у всіх створіннях, живе в Мені, незалежно від способу його життя» (вірш 31).
Можливо, настав час у цій короткій презентації спробувати зробити ще один крок углиб, поставивши собі подвійне запитання: «Що заважає єдиному сприйняттю реальності?» і знов-таки: «Як досягти єдності?». Можливо, нам варто почати відповідати на ці запитання, заявивши, що саме ототожнення себе з «особистістю» заважає нам «бачити» реальність поза межами її дуалізму та її складності. Тобто особистість стає обмеженням, обмеженням не стільки тому, що людині не потрібно виражати себе в повсякденній реальності, скільки тому, що вона ототожнює себе з нею і, отже, зі своїм обмеженим баченням.
Якщо висловити це саме через уявлення філософії стоїків, ми могли б сказати, що людина, ототожнюючи себе з особистістю, ототожнює себе з «персонажем», якого її покликало зіграти життя, а не з «актором», яким вона насправді є. Ідентифікуватися себе з персонажем означає втрачати свідомість бути актором. Якщо останній, з іншого боку, цілком усвідомлює ту роль, яку покликало його зіграти життя, то саме існування може набути зовсім іншого сенсу.
Делікатний і витончений зв’язок між Пурушою та Пракріті, між свідомістю та природою, знаходить надзвичайно виразний образ у Рігведі Самхіті: «Два птахи, нерозлучні товариші, сидять на одному дереві: один смакує його солодкі плоди, а інший спостерігає, не їдячи» (I.164.20).
Твердження, що містяться в цих стародавніх індійських текстах, які є високою спадщиною духовних надбань усього людства, відкривають нам шлях до подальшої можливості, яка полягає в тому, щоб вийти за межі поділу між спостерігачем і спостережуваним, між суб’єктом і об’єктом, між дієсловом і присудок. Стан, який можна коротко описати словами Плотіна: «Ця людина стала іншою людиною і більше не є самою собою». Ніби кажучи, посилаючись на образ двох птахів на гілці, що існує також всеохоплююча єдність, здатна гарантувати, що двоє можуть стати одним, долаючи розділеність взаємного сприйняття.
Це як раз тема, така дорога Крішнамурті та тим містикам і філософам, які зрештою «загубилися в Абсолюті», вийшовши за рамки поділу між особистістю та «Я», між дослідником і дослідом, між тим, хто молиться, і молитвою, між тим, хто бачить, і тим, що видно, між Абсолютом і відносним.
Великий суфійський містик Джалалуад-Дін (Румі) писав: «Того, кому відкрито таємницю любові, того більше немає, тому що він згас у любові. Поставте палаючу свічку перед сонцем і подивіться, як її світло зникає перед його блиском: свічка більше не існує, свічка перетворилася на світло. Немає її слідів, вона сама стала слідом».
Але як досягти цього вищого ступеня усвідомлення?
З цього приводу Крішнамурті заявив: «Немає потреби в спеціальному навчанні. Що потрібно, так це звернути увагу; не на сказане, а на свій власний розум. Дослідження вимагає врівноваженого, здорового розуму, який не переконують ні власні думки, ні думки інших, щоб мати можливість бачити кожну хвилину з великою ясністю все, що рухається, поки воно тече.
Життя - це рух, який виражає себе через дію. І без свободи простий бунт не має сенсу. Справді релігійна людина ніколи не бунтує. Вона вільна людина: вільна від націоналізму, від жадібності, заздрості та всього подібного; ось справжня свобода».
Переклад Валентина Климко, Світлана Гавриленко
Виступ на Конвенції ТТвУ 20 листопада 2022 року
