Контакт з теософською літературою розширює розум, надихає серце і дає учневі відчуття логічного уявлення про життя та його процеси. Декілька авторів, розглядаючи різні аспекти вчення, представляють своє унікальне його розуміння і роблять свій внесок, щоб засвідчити, що лише одне пояснення ніколи не може вичерпати тему.
Отже, поступово теософія посідає ключове місце в нашому світогляді, та в ній ми знаходимо відповіді на багато питань. Проте знання теософії ставить нас перед вибором: чи залишиться воно номінальною «мудрістю», яким би надихаючим це не було, чи воно здатне повністю змінити наше життя? Читання багатьох книжок може дати нам враження, яке маскується під впевненість, що ми знаємо, що таке теософія. Але різниця між цією ідеєю і її реалізацією перевірється щоденним життям.
Томас Еліот у своїй поемі Порожні люди, написав:
Між ідеєю і реальністью,
Між поштовхом і вчинком
Падає тінь.
Тінь – це «я» в нас.
Ось коли саме і починається теософська битва. Щоб теософія досягла самого ядра нашої свідомості та викликала в ньому повну та незворотну трансформацію, вона має пробиватися крізь шари за шарами тієї структури, що має назву «я». І не лише поглиблене вчення теософії вказує на цю архетипову битву; багато іншіх традицій також вказують це, такі як Веданта; античний гностицизм, на відміну від пародії, яка сьогодні носить таку назву; суфізм; Євангеліє від Фоми; дзен буддійська традиція; буддійське вчення; містика, а також класична і сучасна поезія. Усі вони засуджують «я» як найбільшу перешкоду для відкриття неподільної природи всього життя та свідомості.
Для Веданти «я» – це лише уявлення, позбавлене реальної субстанції. Воно будується ахамкарою, здатністю до «я»-формування, вплетеною в саму діяльність розуму. Кожна наша думка, вчинок і емоційні реакції мають тенденцію будувати та зміцнювати відчуття себе. Ця здібність успішно переконала нас, що ми є самими собою, і вона створює навколо себе зону відчуження, так що ніщо не може заперечити це.
Для Будди «я» було структурою, зібраною Марою, могутнім демоном подвійності та відокремленості. Структура самості цементується trishna, жагою більшого досвіду, яка дивиться на життя як на лічильник накопичень, з великою кількістю речей, які ми можемо придбати та привласнити. Таке бажання повністю домінує над розумом, рухаючись між крайніми полюсами «Я хочу» і «Я не хочу», останнє також є формою бажання. Відповідно до буддизма та інших традицій, ця спрага невгамовна, хоча й триває сотні втілень.
Для Майстера Екхарта «я» – це те, що перешкоджає нашому містичному народженню в своїх душах. Євангельський уривок, «У корчмі не було місця», за словами Екхарта, є метафоричним відображенням розуму, який настільки переповнений образами, поняттями, свавіллям, пам'яттю, що він не може забезпечити тихий, скромний і мирний простір для тієї свідомості, яка була описана як «колодязь Співчуття», щоб народитися в нас.
Один із внутрішніх аспектів «я» означає бути живим для чуттєвих речей, але мертвим для духовних реалій. Саме про це говорить Євангеліє від Фоми (113):
Його учні сказали Йому: «Коли царство прийде?"
Ісус сказав: «Воно не прийде, якщо чекати його. Справа не в тому, щоб сказати «ось воно» або «он воно». Навпаки, царство Отця розкинулося по землі, і люди його не бачать».
Егоцентрична діяльність робить нас сліпими до неймовірної краси Землі і буття. Томас Трагерн поділився своїм сприйняттям, яке змінило життя: «Ти ніколи не насолоджуватимешся світом належним чином, доки саме море не потече у твоїх жилах, доки ти не зодягнешся небом і не увінчаєшся зірками...”
Теософське вчення також наказує вийти з підступної природи «я». Правило 4 у «Світлі на шляху» порівнює «я» з гігантським бур’яном: “...це рослина, яка живе і зростає протягом віків. Вона розквітає, коли людина накопичила для себе незліченні існування». І додає: «Живіть не теперішнім і не майбутнім, а вічним. Цей гігантський бур'ян не може там цвісти: цю пляму існування знищує сама атмосфера вічної думки». Те, що ми називаємо «теперішнім», дуже часто є минулим, яке говорить з нами через наш особистий розум.
З якими ж перешкодами доводиться стикатися теософії на її шляху до ядра нашої свідомості? Тут нам потрібно пам’ятати, що всі вони є аспектами особистого «я», нашого власного творіння через численні втілення. Однією з цих перешкод є обумовлення, яке проявляється як нездатність розглядати нові ідеї. Це як певний фон, на якому розум бачить себе і світ. Такий погляд обов'язково буде застарілим і нерухомим, і не синхронізується з плином життя та свідомості. Самоочевидно, що теософії важко подолати цей бар’єр обумовленості.
Ще однією перешкодою на шляху теософії до глибин людської свідомості є реакція. Більшість реакцій є нераціональними. Підозра - це форма реакції. Нас знайомлять з кимось, кого ми не знаємо, і виникає тонкий рух реакції: «Хто ця людина? Чого він чи вона хоче? Чи можна їй довіряти? Чи не скористається вона мною?» У Сіднеї кілька років тому був член ТТ, який був ніжною людиною, дбайливою, комунікабельною. Одного разу він сказав мені: «Мені подобається теософія, але я не можу прийняти її вчення про реінкарнацію». Ймовірно, його католицьке походження унеможливлювало прийняття цього аспекту теософії. На щастя, він знав, що Товариство не нав'язує жодного вчення своїм членам чи симпатикам. Однак він навіть не міг подумати, що реінкарнація може бути можливістю, яка могла б пояснити, можливо, таємниці людської еволюції.
Власна значущість, можливо, є однією з найсильніших перешкод, з якими стикається теософія, коли вона намагається наблизитися до глибин людського серця. Вона походить від того, що Санскрит називає svârtha, «власний інтерес», надаючи надмірну цінність собі. Як описала це мадам Блаватська, особистий розум сповнений бажань, які постійно збільшуються його егоцентричною діяльністю. Вона назвала його kamamanas, «розум бажання», і кожна його діяльність є проекцією його основного бажання: бути окремим я. Теософії було б дуже важко проникнути в цю створену его фортецю.
Нарешті ще однією перешкодою на шляху теософії, щоб увійти в людське серце, є неуважність. З такою кількістю бажань, образів, спогадів, порівнянь, які охороняють фортецю «я», нашому розуму властива неуважність. Суть неуважості означає бути нездатним побачити цілісність життя в теперішній момент. Егоцентричний вміст розуму створює збентежений і шумний екран, який відволікає його від того життя, що розгортається завжди в теперішній момент.
Тому такий екран є запереченням співчуття. Значення імені Гуань-Інь, богині милосердя і співчуття, – це «та, що чує плач світу". Коли ми дивимося на страждання світу, які ніколи не закінчуються, ми дивимося крізь галасливий екран нашого глибоко вкоріненого егоцентризму. Коли Гуань-Інь дивиться на ті самі страждання, вона робить це в стані абсолютної порожнечі, і її відповідь - безмежне співчуття.
Незважаючи на всі перешкоди, якщо учень наполегливо веде дослідження, яке є теософією, і розмірковує над уривками глибокого значення, у нього можуть початися значні зміни. Один такий уривок приходить, знову ж таки, зі Світла на шляху: «Працювати на себе – це працювати на розчарування». Надзвичайно просто кажучи, ця маленька книжечка перегукується з вічною істиною: ніщо не може справді задовольнити особистість та її структури задоволення. Домагання егоїзму ніколи не закінчуються, і такі домагання насправді є творцями страждань. Це павутина ізоляції від цілісності життя.
Ще одна фраза, яка може призвести до глибоких змін у нашому сприйнятті, якщо ми замислимося над її значенням і наслідками, це: «Служіння є великим просвітлювачем. Чим більше ми служимо, тим мудрішими стаємо, бо ми навчаємося мудрості не навчаючись, а живучи» (Анні Безант, Теософське життя). Безкорисливе служіння може роз’їсти цитадель егоцентризму та відкрити правду про те, що ніхто з нас не живе для себе. Воно будує чистий канал, через який дари нествореного Духу можуть затопити людське серце та розум і відтворити людину як благодійну силу у світі.
Поступово вивчення теософії стає йогою самотрансформації, коли відкриваються нові глибини, і нове розуміння з’являється маленькими прозріннями, які розкривають вічну таємницю, що завжди була тут з нами. Таким чином, теософія виявяється не доктриною чи вченням, яке потрібно запам’ятати, зберігаючи авторське право на істину, а Мудрістю, яка виходить із самих глибин життя, Мудрістю, яку ми втратили під час нашої подорожі, слідуючи за блукаючими вогниками відокремлюючої власної значущості. Теософія відкривається нам живою Мудрістю, трансцендентністю, яка прийшла відвідати нас у тиші і простоті серця, яке стало таким завдяки безкорисливому служінню.
У теософській літературі нам сказано, що в цих вимірах теософії як живої Мудрості учень знаходить священне, цю нестворену цілісність, якої не торкнувся особистий розум зі своїм світським ставленням до таємниці життя. Священне – це «місце зустрічі праведників», святих. Кожен із них не живе сам для себе, оскільки ходить непротореною тропою єдності без початку і без кінця, цілком вільний від часу та його руху, несучи у світ аромат тієї свідомості, яка втілює саму енергію новизни. Святі живуть задля благословення світу і захисту його від знищення.
Теософія, руйнуючи всі бар’єри, створені егоїзмом протягом століть, нарешті досягає самого серця відданого учня, ядра його чи її свідомості. Вона перестає бути описом універсальних і людських процесів, надихаючим світоглядом, священною доктриною. Вона перестає бути теософією, як ми її розуміємо, і стає чистим світлом нескінченної доброти, істини та краси. І учень губиться в його неосяжному полі священного усвідомлення, яке великі вчителі називали «любов’ю», нескінченною любов’ю до людства.
Битву закінчено; ворог – егоїзм – лежить безживний, асимільований у славі всесвітнього життя. А переможці стають непереборною силою добра. Вони стають єдиним цілим із всевіддаючою Душею, яка надихала Теософське Товариство з моменту його святих початків. І багато хто в TТ виграв цю битву за останні 147 років. Вони стали стовпами світла в Товаристві і влили в його життя силу, мудрість, мир і єдність. Вони наші великі благодійники та наставники. Битва кличе! Чи готові ми до неї?
Журнал «Теософ», серпень 2022
Пан Педро Олівейра є колишнім Координатором з освіти TТ в Австралії. Служив в Адьярі на початку 1990-х Міжнародним секретарем, а згодом завідував Видавництвом.
Переклад Наталії Березанської
