Неисчерпаемый Источник. 125-летию первого издания книг Е.П.Блаватской «Ключ к теософии» и «Голос Безмолвия»

Автор: 
Книга «Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути», подаренная Е. П. Блаватской Л. Н. Толстому в 1889-1991 годах. Книга представлена в экспозиции Дома-Музея Л. Н. Толстого в Ясной Поляне. Книга «Голос Безмолвия. Семь врат. Два пути», подаренная Е. П. Блаватской Л. Н. Толстому в 1889-1991 годах. Книга представлена в экспозиции Дома-Музея Л. Н. Толстого в Ясной Поляне.
Наследие Елены Петровны Блаватской включает четыре основных произведения из полутора десятков томов ее полного собрания сочинений. Это «Разоблаченная Изида», или Ключ к тайнам древней и современной науки и теологии; «Тайная доктрина», или Синтез науки, религии и теософии; «Ключ к теософии», или Ясное изложение в виде вопросов и ответов этики, науки и теософии, для изучения которых было основано Теософское общество; и «Голос Безмолвия» из древнего индусского писания. Две последние книги были опубликованы в 1889 году в Лондоне и в определенном смысле это духовное завещание Елены Петровны.

Анализируя творчество ЕПБ, Президент ТО Тим Бойд в своей статье «Ключ к теософии – вибрирующее мировоззрение теософского движения» писал, что издание ТД представило много трудностей для тех, кто искренне пытался одолеть океан теософии, разобраться и понять основы изложенного там учения. Кто имел такую возможность, обращался лично и письменно за дополнительными объяснениями.

Наблюдая процесс восприятия ТД в течение двух лет, Елена Петровна предприняла попытку помочь стремящимся, и эта попытка выразилась в написании двух произведений, завершивших ее эпистолярное наследие. Этими произведениями как раз и являются «Ключ к теософии», и «Голос Безмолвия». Каждое из них имеет свою область воздействия на изучающих теософию.

«Ключ» ориентирован на индивидуальное понимание, написан в форме диалога между Теософом и Спрашивающим, в нем даны четкие определения и ясные для понимания формулировки. Из написанного становится понятно, чем является теософия, и чем она не является, её источники и авторитеты, соотношение знания и веры, истины и мнения, а также кого мы можем считать теософом, Большое внимание уделяется фундаментальным положениям теософии, касающимся многоплановой структуры человека и Вселенной, посмертным состояниям, доктрине перевоплощения.

Книга имеет посвящение: «Всем моим Ученикам, чтобы в свою очередь они могли учиться и учить». В Предисловии Елена Петровна написала: «Назначение этой книги точно выражено в её названии, «Ключ к Теософии», и требует лишь нескольких слов пояснения. Она — не полный или исчерпывающий учебник по теософии, а лишь ключ, чтобы отпереть дверь, ведущую к более глубокому изучению. Она прослеживает общие контуры Религии Мудрости и объясняет её фундаментальные принципы, отвечая, в то же время, на различные возражения, выдвигаемые средним западным человеком, и стараясь изложить незнакомые понятия в насколько возможно простой форме и как можно более ясным языком. Было бы преувеличением ожидать, что эта книга сделает теософию понятной без всякого умственного усилия со стороны читателя, но мы надеемся, что причиной оставшихся неясностей будет сама идея, а не язык, и глубина предмета, а не путаница в его изложении. Для ленивых умом или тупых теософия должна остаться загадкой, ибо в мире мысли, как и в мире духовном, каждый должен продвигаться своими собственными усилиями».

Второе издание «Ключа», которое последовало в 1890 году, Е.П,Б. снабдила словарём встречающихся терминов, что еще более облегчила изучение для читающих.

Секретарь ЕПБ Дж. Мид так охарактеризовал её труды: «Свежая атмосфера подлинности, которая присутствует в её великих произведениях, - на мой взгляд, основная причина неувядающей её славы. Она была титаном среди смертных... наш титан был стихийным, какими и бывают в действительности все титаны. Но чтобы закладывать основы, нужны гиганты; а когда гиганты передвигаются, они поневоле опрокидывают идолов в кумирнях карликов».

Большое влияние оказала эта книга на многих выдающихся людей. Так, национальный лидер Индии Ганди именно благодаря теософии стал на духовный путь служения. Теософы привели его в Ложу Блаватской и представили Е.П.Б. и Анни Безант. Он пишет: «Я помню, что прочел по настоянию братьев «Ключ к теософии» г-жи Блаватской. Эта книга пробудила во мне желание читать книги по индуизму и навсегда развеяла привитое миссионерами представление, что индуизм изобилует суевериями».

В предисловии к двухтомной биографии Новый Скрябин (1872-1915) известный музыкант Владимир Ашкенази писал: «Я считаю Скрябина одним из величайших композиторов. Его музыке присущ необыкновенный идеализм... Основа его мысли - это непоколебимая преданность Искусству и вера в него как в средство возвышения человеческого духа, в проявление света, добра и истины. Не берёмся утверждать, что, не понимая философии Скрябина, нельзя воспринять его музыку, однако узнав, что вдохновляло его, можно глубже проникнуться ею. В этом человеке философ неотделим от творца прекрасной музыки». Какой же философии следовал Скрябин? Биограф и соотечественник Скрябина Борис Шлёцер свидетельствует, что теософия была единственным внешним влиянием, которое испытал композитор, и притом необычайно сильным. 06 этом же подробно говорит и Бауэрс. Он рассказывает, что, прочтя «Ключ к теософии» Е.П.Блаватской во французском переводе, Скрябин 5 мая 1905 года пишет: «La Clef de la Theo-sophie-замечательная книга. Просто удивительно, как близка она моему образу мыслей». Бауэрс сообщает, что «с тех пор у него появляется всё больше и больше друзей и почитателей из Теософского общества». Его коллеги помнят, «как много говорил Скрябин о теософии и о личности Блаватской». В его домашней библиотеке была также Тайная Доктрина на французском, которой он очень дорожил.

Многие теософы считают «Ключ» единственной книгой Е.П.Б., которая написана на ментальное восприятие, и это, с одной стороны, полезно для многих интересующихся как возможность расставить точки над „і” в отношении краеугольных представлений теософии, с другой же стороны, радикально отличает эту книгу от другой, последней книги, «Голос Безмолвия».

Написала его Елена Петровна в 1889 году в Фонтенбло. Поездка в Фонтенбло интересна для истории Теософского движения не только тем, что дала Е.П.Б.

возможность переменить обстановку и посетить знаменитый дворец, но, скорее, потому, что именно здесь был в основном написан Голос Молчания. Быть может, бегство из Лондона, с его загрязнённой атмосферой и вечными туманами, способствовало тому, что Е.П.Б. смогла приняться за эту важную книгу, не имеющую себе равных по степени воздействия на внутреннего человека, к которому это произведение обращено. В этом же году она была издана в Лондоне.

Как указывает в предисловии сама писательница, текст этой книги представляет собой извлечение из «Книги Золотых Правил», одной из тех книг, которые используются учениками восточных мистических школ, и в частности той оккультной школы, где обучалась сама писательница и откуда имеют своё происхождение учения, принятые многими теософами. Другой такой книгой является «Книга Дзиан», послужившая основой для «Тайной доктрины»   «Книга Золотых Правил» написана на одном из древних языков, содержит около 90 различных фрагментов, и в обучение учеников входило заучивание наизусть таких письменных источников.

Поэтому Елена Петровна знала наизусть то, что затем перевела на английский язык и представила своим западным ученикам.

Из письма ЕПБ своей сестре Вере Желиховской мы можем заключить, что сама писательница назвала по-русски своё произведение «Гласом Молчания».

Вот что она пишет: «Глас Молчания, хоть и небольшая книжица, становится просто теософской библией. Это и вправду великолепные афоризмы. Я могу так говорить, потому что, как ты знаешь, я их не выдумала! Я только перевела их с телугу, древнейшего южно-индийского языка. Это три трактата о нравственности, излагающие моральные принципы монгольских и дравидских мистиков. Некоторые афоризмы изумительны по глубине и красоте. Здесь они произвели настоящий фурор, и я думаю, они привлекут внимание и в России. Не переведёшь ли ты их? Вот было бы замечательно!» Нам не известен перевод, сделанный Верой, можно только строить предположения.

Е.П.Б. пишет в Предисловии, что в своё время знала более тридцати фрагментов из этой священной книги, но для передачи на Запад она выбрала из них три фрагмента: «Голос Безмолвия», «Два Пути», «Семь Врат». Трудность перевода с древнего языка на английский для Елены Петровны заключалась в сохранении того поэтического стиля и образности, которые отвечают оригинальному тексту. Она очень беспокоилась по этому поводу.

Её секретарь Джордж Мид вспоминает: «Работать постоянно с Е.П.Б. я стал с начала августа 1889 года. Она жила тогда на Джерси, так что манускрипты и гранки Люцифера то и дело приходилось пересылать туда и обратно вместе с бесконечными записками и телеграммами вдогонку. Не успел я прорецензировать две книги, как пришла телеграмма от Е.П.Б. с настоятельной просьбой приехать, и я отправился на Джерси». Среди всего прочего Е.П.Б. поручила Миду просмотреть рукопись Голоса Молчания; тогда-то он и узнал впервые, что она работает над этой книгой. Он сообщает: «Я сказал ей, что это самая великая вещь во всей нашей теософской литературе, и даже попытался, против своего обыкновения, выразить словами тот восторг, который испытывал... Е.П.Б. не была удовлетворена своим переводом и высказывала опасение, что ей не удалось должным образом передать оригинал... Это так характерно для неё! Она никогда не бывала уверена в своих литературных трудах и охотно выслушивала все критические замечания, даже от тех, кому следовало бы промолчать. Странно, что больше всего она тревожилась как раз за свои лучшие статьи и книги, а в отношении своих полемических сочинений чувствовала себя вполне уверенно... «.

А вот как вспоминает период написания этой книги Анни Безант: Меня пригласили в Париж вместе с Гербертом Барроузом для участия в большом Конгрессе труда, который проходил с 15 по 20 июля. Пару дней я провела у г-жи Блаватской в Фонтенбло, куда она выбралась на несколько недель отдохнуть. Я застала её за переводом чудесных отрывков из «Книги золотых правил», широко известных теперь как Глас Молчания. Она писала быстро, не имея перед собой никакого материального источника, а вечером я должна была читать вслух сделанное за день, чтобы убедиться, «приличен ли её английский». При этом присутствовали Герберт Барроуз и м-с Кэндлер, преданный американский теософ. Мы усаживались вокруг Е.П.Б., и я начинала читать. Перевод был на чистейшем и красивом английском, плавном и музыкальном; лишь изредка попадались одно-два слова, которые можно было бы заменить. Выслушивая похвалы, она смотрела на нас как изумлённый ребёнок – хотя любой, кто обладает литературным вкусом, не меньше нашего восторгался бы этой изысканной поэмой.

Восточные учёные подтвердили подлинность Голоса Молчания. Японский философ и учитель Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, принёсший дзэн-буддизм на Запад, считал, что «несомненно, г-жа Блаватская каким-то образом была посвящена в более глубокие положения учения Махаяны...» Судзуки был потрясён, когда прочел в 1910 году Голос Молчания – перевод Е. П. Б., опубликованный двумя десятилетиями ранее. «Впервые я увидел Голос Молчания в Оксфорде, – рассказывал он позднее другу. – Я купил один экземпляр и отослал его м-с Судзуки (в то время мисс Беатрис Лейн) в Колумбийский университет, написав ей: «Вот настоящий буддизм Махаяны».

В предисловии к изданию книги Голос Молчания, отпечатанной в 1927 году Китайским обществом исследования буддизма в Пекине, сообщалось, что книга напечатана по просьбе Панчен-ламы и что его сотрудники вместе с несколькими китайскими учёными подтвердили правильность перевода тибетских слов в книге Блаватской. В предисловии также отмечается, что она несколько лет обучалась в Ташилхунпо и хорошо знала предыдущего Панчен-ламу. Возможно, Е.П.Б. впервые начала изучать тексты, вошедшие в Голос Молчания, именно во время этого своего путешествия в Тибет. Кроме того, в этом же издании воспроизведено послание Панчен- ламы IX (1883-1933), специально написанное им для этого издания. Послание было записано Панчен-ламой по-тибетски. Вот его перевод: «Все существа желают освободиться от страданий. Посему ищите причины страданий и устраняйте их. На этом пути достигается освобождение от страданий. Посему побуждайте все существа вступить на этот путь».

Е.П.Б. не просто перевела Голос Молчания на английский. Она снабдила текст примечаниями и комментариями, чтобы помочь читателям понять наставления и применить их в своей жизни. После захвата Тибета независимые исследователи Восточной традиции, Жером и Розева Мураторы, пригласили тибетского ламу геше Лобсанга Чжам-пэла к себе домой в Нью-Джерси. До бегства из Тибета он жил и учился в Ташилхунпо. Этот лама преподавал санскрит в Колумбийском университете.

Принимая гостя, Мураторы показали ему Голос Молчания, обратив его внимание на примечания. Эффект был поразительный. Лама был крайне удивлён тем, что такая информация доступна на Западе. О Е.П.Б. он сказал: «Она не иначе как Бодхисаттва» В 1989 году, в ознаменование сотой годовщины выхода в свет Голоса Молчания, было выпущено юбилейное издание, для которого нынешний Далай-лама написал предисловие (В том же году Далай-лама получил Нобелевскую премию мира и премию Рауля Валленберга в области прав человека). В этом предисловии, озаглавленном Путь Бодхисаттвы, говорится: «Впервые я познакомился с членами Теософского общества более тридцати лет тому назад в Индии, во время празднования 2500-летней годовщины Будды. С тех пор я не раз имел удовольствие обмениваться мыслями с теософами из разных частей света. Я глубоко восхищаюсь их духовной деятельностью.

Я считаю, что можно быть прекрасным человеком и не будучи духовным. Я также оставляю за человеком право не стремиться к духовности и не связывать себя той или иной религией. В то же время я всегда считал, что именно внутреннее или духовное развитие делает человека более счастливым и увеличивает его возможности приносить пользу другим людям. Поэтому я горжусь своей долгой дружбой с теософами и был счастлив узнать о юбилейном издании ГОЛОСА МОЛЧАНИЯ, которое выходит в этом году. Я думаю, что эта книга оказала сильное влияние на многих людей, которые искренне ищут и стремятся приобщиться к мудрости и состраданию Пути Бодхисаттвы.

Я от всей души приветствую это юбилейное издание и выражаю надежду, что оно поможет ещё очень и очень многим. Далай-лама XIV 26 апреля 1989 г. « Известные западные писатели и учёные также высоко ценили эту книгу. Так, лорд Алфред Теннисон, знаменитый английский поэт, читал Голос Молчания незадолго до своей смерти. По поводу одной из его последних поэм Е.П.Б. заметила: «Похоже, что лорд Теннисон читал теософские книги или черпал вдохновение в тех же великих истинах, что и мы». Уильям Джеймс в своих известных Джиффордских лекциях 1901-2 гг., изданных под общим названием Многообразие религиозного опыта, приводит несколько отрывков из Голоса Молчания и заключает, что «есть грань нашего сознания, которой милы подобные вещи, и доносящийся оттуда шёпот сливается с нашей рассудочной деятельностью подобно тому, как безграничный океан гонит свои волны, разбивающиеся о камни наших берегов». Вот что он цитирует: Кто хочет услышать голос Нада, «Беззвучный Звук», и понять его, тот должен познать природу Дхараны...

Когда его собственный облик представится ему нереальным, таким же нереальным, как все образы его сновидений по пробуждении; Когда он перестаёт слышать множественность, тогда он способен различить ЕДИНОЕ – звук внутренний, убивающий внешний... Ибо тогда душа услышит, и вспомнит. И тогда к внутреннему слуху обратится – ГОЛОС МОЛЧАНИЯ... Отныне твоё я растворилось в [ВЕЛИКОМ] Я; ты сам – в СЕБЕ САМОМ, слившись с ТЕМ Я, чьим излучением ты был вначале... Пребывай отныне под древом бодхи, которое есть совершенство всякого познания, и знай, ты овладел САМАДХИ – состоянием безошибочного видения. Воззри! ты сам стал свет, ты сам стал Звук, ты сам себе Учитель и Бог. ТЫ САМ – цель твоих исканий; непрерывающийся ГЛАС, звучащий из вечности в вечность; неподвластный переменам, свободный от изъянов, семь звуков в едином, ГЛАС МОЛЧАНИЯ.

Британский буддист Деннис Лингвуд, больше известный под именем бхикшу Сангхаракшита, изучавший пали и хорошо знавший тхераваду и махаяну, в лекции Парадоксы и поэзия в «Голосе Молчания», опубликованной в виде брошюры, говорит: Голос Молчания, хотя и не претендует на то, чтобы считаться изречениями Будды, тем не менее ближе к сутрам, чем к шастрам... Он стремится более вдохновить, нежели наставить, он обращается скорее к сердцу, чем к разуму. Если воспользоваться классификацией Де Куинси, он относится не к разряду литературы информационной, цель которой – умножать знания, но к литературе силы, имеющей назначение произвести сдвиг. Важно четко понимать разницу не только между ожидаемым в каждом случае следствием, но и между органами, на которые та или иная литература предназначена воздействовать, – важно настолько, что, согласно Голосу Молчания, ученику уже в самом начале даётся следующее напутствие: «И, прежде всего, учись отличать знание Рассудка от Мудрости Души: доктрину «Ока» – от доктрины «Сердца»«.

В заключении – несколько слов о переводах Голоса Молчания на русский и украинский языки. Первым из известных переводов на русский язык был перевод Елены Фёдоровны Писаревой, опубликованный в 1912 году. Она называет эту книгу жемчужиной восточной мудрости. Мы безмерно благодарны ей за её неутомимую переводческую деятельность. Именно этот перевод и назывался «Голос Безмолвия», откуда и пошло потом именно такое русское название для этого произведения.

Есть упоминание о переводе первуй части Бальмонтом, а также о переводе П.Н.Батюшкова, он был активным деятелем Российского теософского общества, но нет достоверной публикации эти переводов. Однако, имеется перевод, изданный в 1923 году в Таллине. Он отражает поэтическую гармонию стиля, но остался безымянным.

Вот его ссылка: Голос Безмолвия и другие избранные отрывки из «Книги Золотых Правил». – Таллин (Эстония), Книжный склад Г.Вальтера, 1923.

Существует также русский перевод пекинского издания, который подписан Е.Ф. Писаревой. Эта версия практически совпадает с изданием 1912 года.

В 2010 году был сделан перевод «Голоса Безмолвия» на украинский язык. Этот перевод сделан Екатериной Гордиенко и вышел во Львове под редакцией Андрея Забавы. В наших выпусках «Свиточа», № 4-6, мы публиковали украинский перевод. От также приближен к поэтическому оригиналу.

Ниже мы приводим нашим читателям для сравнения несколько заключительных строф из первой части этой книги, которая называется Голос Молчания и дала название всей книге.

 

І. Русский перевод Е.Ф.Писаревой из Пекинского издания 1927 г.

88. А когда перейдешь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть священное Три, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум – как братья- близнецы, стоящие рядом; и звезда – твоя цель – горит прямо над головой. Три, пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит упадхи для Пламени.

89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной, непосредственной предшественницей самадхи.

90. Отныне твое личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твое бытие.

91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То – искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием.

92. Отныне, лану, ты – и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете.

93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты – властелин шестой преграды, ты – хранитель четырех видов истины. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырех видов Истины: 

94. Разве не познал ты уже все виды несчастий – истину первую?

95. Не одолел ли ты Царя Мар, охранявшего Ци, врата собрания – истину вторую?

96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину?

97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвертой истины?

98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно – совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты – Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения.

99. Воззри! Ты сам стал светом, ты сам стал Звуком, отныне ты сам себе и Учитель, и Бог. Ты Сам – цель собственного поиска; неумолкающий Голос, переходящий из вечности в вечность; не подверженный изменениям и свободный от греха; семь звуков в одном Голосе Безмолвия.

100. Ом Тат Сат.

 

ІІ. Безымянный русский перевод из Таллинского издания 1923 г.

Когда же вступишь на седьмую, о радостный, ты больше не увидишь «Священных Трех» – ты сам стал ими. Твое сознание и мысли подобны близнецам, стоящим рядом; а наверху звезда твоих стремлений воссияла. Те три, что пребывают во блаженстве несказанном и во славе – теперь в вселенной Майя и названья больше не имеют. Они слились в одну звезду, чье пламя греет, но не обжигает, и в тот огонь, который есть Upadhi всех огней.

О ученик победоносный, это то, что называется Dhyana меж людьми и непосредственно предшествует Samadhi.

Отныне «я» твое слилось с великим «Я»; ты сам во всем, ты погрузился в То, откуда изначала был излучен.

Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты – капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.

Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.

О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырех распределитель. Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником – теперь ты Guru.

Из истин четырех: Не перешел ли ты чрез первую – познание всех страданий? И далее вторую: не победил ли Mara ты, царя у Tu, преддверия собраний? У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей? Ты разве не вступил на Tau, на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвертой? Отныне пребывай под древом Bodhi – оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi – прозрением непогрешимым.

Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам – своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном – семь звуков

БЕЗМОЛВЬЯ ГОЛОСА.

AUM ТAT SAT

 

ІІІ. Украинский перевод с оригинального лондонского издания 1989 г. 

Коли же ти зійдеш на сьомий, О щасливцю, ти більше не розрізнятимеш священну трійцю, тому що сам ти станеш нею. Ти поряд з розумом – як рівноправні близнюки, вершину ж явить зірка, твоя ціль. Троє, які перебувають у невимовній славі і блаженстві, тепер у світі Майі позбулися своїх імен. Вони злилися у єдину зірку, стали вогнем, який горить, та не згоряє, вогнем тим, що є Основою (Upadhi) Вогню.

І це, о йог Досягнень, є тим, що зветься Дх’яна (Dhyāna), вірний передвісник Самадхі (Sam-ādhi).

Тепер твоя Сутність згубилась у СУТНОСТІ, твоє Я – у Верховному Я, розчинене у ТІЙ СУТНОСТІ, з якої ти первинно еманувався.

Де тепер твоя індивідуальність, Лану, і де тепер і сам Лану? Це іскра в полум’ї, це крапля в Океані. Одвічний Промінь стає вічним сяянням, що випромінює усе.

І тепер, Лану, ти – і суб’єкт, і очевидець дії, емануючий та еманація, Світло в Звуці та Звук у Світлі.

Тобі знайомі всі п’ять перешкод, о Благословенний. Ти їх переміг, о Володар шостої із них, ти той, хто проголошує чотири форми Істини. Світло, яке їх осяває, від тебе струменіє, О той, хто учнем був, а нині – Вчитель.

А із форм істини – Чи не пізнав ти всі без винятку страждання? – Істина перша.

Чи не підкорив ти Короля Ілюзій (Мари) на порозі Тсі (Tsi), врат скупчення, – Істина друга.

Чи не здолав ти гріх біля врат третіх, і таким чином третьої Істини домігся? Чи не вступив ти на Тау, “Шлях”, який до пізнання провадить? – то Істина четверта.

Тепер відпочивай під древом Бодхі, яке – довершеність усякого знання; оскільки знай, що ти опанував САМАДХІ (Sam-ādhi) – стан бездоганного бачення.

Дивись! Ти світлом став і Звуком, і ти єси твій Вчитель і твій Бог. Ти ототожнився із “Я”, об’єктом твоїх прагнень, ГОЛОСОМ цільним, який доноситься крізь вічність, непідвладний змінам чи гріхам, семи-голосо-єдиний,

ГОЛОС БЕЗМОВНОСТІ

AUM ТAT SAT

 

Хочется пожелать всем тем, кто еще не прикасался к этой жемчужине, постараться сделать это, и в тишине своего сердца сверить ее слова со своим намерением и жизненным устремлением. И тогда за привычными словами может открыться нечто главное, что осветит Путь. Тем же, кому эта книга уже знакома, хочется пожелать открыть её опять. Искренняя сердечная благодарность той, которая принесла миру эти напутствия в надежде на то, что они встретят отклик и понимание. Ведь нет другого способа изменить мир, как только измениться самому. А для внутренних переосмыслений и преобразований книга Голос Молчания нашей великой соотечественницы Елены Петровны Блаватской – наилучший советчик и помощник.

Тем же, кто имел смелость пуститься в плавание Океаном Теософии и потерял из виду привычные ориентиры, очень полезно заглянуть в книгу «Ключ к теософии», найти там простые и понятные объяснения, и тогда можно будет продолжать плавание без опасений и неуверенности.   

Переглянуто разів
Розділ: Статті

КАЛЕНДАР ПОДІЙ:

« Сентябрь 2022 »
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
      1 2 3 4
5 6 7 8 9 10 11
12 13 14 15 16 17 18
19 20 21 22 23 24 25
26 27 28 29 30    

ПУБЛІКАЦІЇ:

  • На ниві людства
    Я хочу поділитися з вами своїми міркуваннями про один із напрямків діяльності ТО в сучасному світі, а саме – просвітницьку…
    у Статті
  • Ступаючи таємним шляхом
    «Голос Безмовності» - це збірка з трьох трактатів (іменованих як «Фрагменти»), які О. П. Блаватська запам’ятала під час свого перебування…
    у Переклади
  • Братство - от теории к практике
    Тема моей сегодняшней лекции настолько не нова, настолько часто обсуждается, что, вероятно, стала уже привычной. Всё, что привычно, не воспринимается…
    у Статті
Всі публікації